我深信马丁·路德的话，上帝可以藉着书对他的仆人说话，不只藉圣经。每本书，只要以道观之，都开卷有益。

我要写为报告的书是巴刻的《认识神》。我读到的是尹妙珍译本，中国基督教两会2012年第2次印刷。里面前有曹伟彤博士之“导读”，后有陈恩明牧师的“附录”，从中得知巴刻这一位“改革宗的黑手党”，在圣公会教会里非常积极参与和服侍，难怪其文字总是带有如此深沉的教牧情怀。

全书分为三个部分：第一部分是“认识主”，主要有六节，主要是对认识三一真神概括性介绍。里面提到认识神不是认识关于神的知识，而是投入一种全新而又真实的关系。这比你认识一件物品要复杂，也比认识你的同伴要复杂，因为上帝是一位绝对超越者，这就意味着你的认识必须建立在对方主动愿意启示的基础之上。关键就在于这一位上帝愿意主动启示自己，甚至启示自己为圣父、圣子、圣灵的三一真神。

这一部分的第三节“认识和被认识”以及第四节“独一真神”是最精彩两节。我当然早知道认识神意味着与神有一种互动关系，但很多时候，并没有把自己的经验完全被认识神给整合起来。巴刻提到的“突然醒觉”（见第36页），给我不小震撼。世界散乱，生活零碎，突然因着认识神成了一个整体，这该是一种多么奇妙的翻转。没有认识神，世界就是冷冰冰的杂乱物质，生活就是一地鸡毛。认识神也就认识了世界和宇宙乃至生活对你的意味深长。这种意味深长需要不断咀嚼、吸收和消化。第四节提到偶像崇拜很容易把神的象征当成了神的代表（见第52页），这种心理转化机制，巴刻的描述非常深入。偶像是对神的侮辱，没有比标明这一点更让人对偶像崇拜产生更深厌恶了。

第二部是“看！你的神！”这一部分主要讲的是神的属性。这一部分确实见出巴刻的默想功夫。一般说来，对神的属性的了解，我们常常是浅尝辄止，重复一点可传递属性和不可传递属性唾余而已，觉没啥好说，也没啥好想。但巴刻却一个题目接着一个题目，不慌不忙地进行了深入反思和描述，把人带入到一种美妙灵性境界。这比读中国古诗词更为享受，也使我大开眼界。这部分之中，我觉得巴刻写得最好的是第九节（“独一全智的神”）、第十二节（“神的爱”）、第十四节（“神是审判者”）以及第十七节（“嫉妒的神”）。尤其是第九和第十七节。

让你讲神的智慧，你会怎么讲？唐崇荣牧师大概会通过大自然和人体的奇妙和艺术与哲学之为普遍恩典来讲。但巴刻，则直接回到圣经，通过上帝对亚伯拉罕、雅各和约瑟三个人不同的带领和护理方式来讲。尤其是对雅各的带领和护理，上帝竟然那么忍耐、恩赐、公义和幽默！巴刻引用“他使我的力量中道衰落”（诗102:23），来写雅各瘸腿那一刻，从没使我这么感同身受过！是啊，腿瘸了，是多么严重的一件事，但又是多么值得庆贺的一件事，因为雅各开始转变了，开始学会依靠神而不是自己了。这里正有一种神圣智慧。

而神的嫉妒，对你意味着什么？巴刻强调要大发热心。因为这一位神爱得如此深沉和专一，这就需要你以最热烈的爱来回应。宁可燃尽，不愿锈坏。热心而专志于一。

第三部分是“神若帮助我们”。巴刻比较强调基督徒人生。这一部分分为五节，分别是福音的核心、神的儿子、求主领我、内心的试炼和神的全备，较为完整描述了基督徒从得到福音到过成圣生活的全部经历。

其中，巴刻对“神也把万物赐给我们”的解读令我豁然开朗、眼前一亮（参见第299页）。他提到这里恰恰不是愿意拥抱万物，而是因着有了主，就可以把对物欲的追求放下，因为没有什么可以加增永恒福乐已拒绝给我们的东西，也没有什么可以减少已经预留给我们的福乐。这恰恰就是因为有了主可以单单以神为乐。

总之，这部作品实现了巴刻所说冀望的那种天路客走在路上的神学，是以神学来指引基督徒对神更深认识和敬畏，当然也带来更深的爱和信靠顺服。巴刻借助此书改变了人对神学教条化和冰冷的刻板印象，而是删繁就简、深入浅出，把高深的学问拉到了基督徒的日常生活之中。像他许多艰深神学问题，比如偶像产生机制的分析，能用如此浅白文字娓娓道来，诚属难能可贵。而且，巴刻坚持改革宗神学视角和方向，甚至反对为耶稣画像，都殊为不易、厚积薄发。其实，这种默想风格之成文，带有某种灵修味道，都可以看到清教徒遗风。神学当风，高蹈人间，这位圣公会牧者的改革宗神采，衣袂飘飘，令人神往。

不过，总的来看，巴刻对于神的圣洁、公义、主权、荣耀和三位一体关系互动，都着墨不多，有的干脆省略，不能不说是遗憾。或者说，这并不是他那个时候的教牧关切吧。

这本书对我最大冲击和影响在于“认识神”在关系互动中的深意。一个孩子，从小是偏物质的，他喝，他吃，有奶便是娘。等长大了，他知道了关系，知道了亲情。他知道了，并不只是足下走过的这些地方叫中国。而中国存在于一种看不见的精神脉络之中，存在于举手投足背后。看见那看不见的，你就长大了。而认识万物和宇宙背后的神，反过来才认识了宇宙和万物，在散乱一地的经验碎片中，反过来认识了整合一切的神，你也就在成长了。宇宙有着绝对整合律，人生有着贯穿的神秘之线。唯有在认识神的大智慧中，获得更新和灵性眼目。在我的渺小、破碎之后，有一份深沉无边的大爱。这位神在我该下地狱的时候，反而如此无限柔情地爱我，足以成为我一切安身立命、待人接物的根基。

舞台上的诗人害怕山背后的黑暗。“你在那边吗？那边有谁？”“是我！”有个声音说。那就成了荆棘火焰前的摩西和在火焰背后的那一位，经由对话，而面对。主啊，让我更深认识你。单单是你，你是。从而，是我，我是。你在，我也在。路易斯说：你在问上帝在不在前，先要问一问，你自己在不在？

这门课，一共八个单元，第一单元：神学的定义与目的；第二单元：基督教神学简介；第三单元：神学的依据；第四单元：神学权威；第五单元：系统神学简介；第六单元：系统神学的术语；第七单元：系统神学的命题；第八单元：系统神学的教义。

对我比较新颖和得着的，首先就在于这种切入系统神学的思路。过去，我曾在北美改革宗长老会神学院受教三年。那所很好的神学院有210年历史，非常强调对西敏信条和长老会精神的师徒式传承，强调“在牧师手下学习”，因此教牧关切非常显著，教牧性导向非常强。那里的老师强调学习知识不是目的，而是为了造就自己和他人，是为了切实牧养到群羊。所以，这所神学院在切入系统神学的时候，基本比较强调从圣经切入并不断回到圣经省察，特别培养学生有一种时刻、完全回到圣经和教牧现场的意识。我的老师DR. GAMBLE在写系统神学论著时，有本事把系统神学按照圣经神学思路来写。他的每门课都引导我们回到圣经，都从圣经开始生发，这实在令人大开眼界。

但这门《神学导论》课的切入方式，显然较以学术为导向，特别强调跟哲学和历史的互动，所以，我在学这门课期间，又受到激励特别翻阅了几本哲学史，甚至又购买了两套哲学史教材《牛津西方哲学史》和撒穆尔《西方哲学史》。有一次，为了弄清中世纪经院哲学对宗教改革的贡献，我甚至都夜不能寐，起来查阅。

这不能不说是因这种新鲜思路所激励。显然更具某种神学性思维和神学性视野。不过，把握不好的话，这种方式就成了神学术语和概念的飞舞和滑翔的局面。好在，理查德·柏瑞特教授游刃有余，尽管后面几课略有啰嗦重复，缺少新意，基本上学了神学术语那一课后，就知道神学命题和神学教义的讲授思路了，但开场和中场（一到五课）的惊艳，却不得不多多点赞。

理查德·柏瑞特教授在提到系统神学是在跟哲学史的互动中，因着特有的教牧关切而逐步在历史中形成的。这一部分，令我印象尤其深刻，并深受感动。我所受教的神学院，很遗憾没有哲学史课，而更强调圣经课。而这门《神学导论》特别有一种护教学思路，能跟哲学史互动得起来，尽管不算多，但算是有惊无险、陡增乐趣了。

当然，理查德·柏瑞特教授提到普遍启示也包括人的科技和文明成果，其中也显出神存在的证据。这一观点对我太有挑战性。一般说来，我还是认同，普遍启示是上帝藉着外在自然和内在道德律对人显示出来的，是神自己的产品，而不是人的产品。唐崇荣牧师说过，宗教是人对内在普遍启示的回应，文化是人对外在普遍启示的回应。因此，宗教和文化都有扭曲回应的成分。其显明神存在，也是对于因着圣灵大能消除了罪之玷污的心灵和视野而言吧。

对于如何在服侍中运用所学的内容，我其实早就在服侍中学着运用了。举例来说，这门课提到教牧关切的重要性。我就思考良久。对于当前中国人来说，我们特别要回应和解决中国文化的危机和内在矛盾。比如说，中国文化一直有“入世”和“出世”的张力与矛盾，这使中国人常常“进则为儒”、“退则为道”，常常所谓“识时务为俊杰”，陷入中庸圆滑之境，缺少以真理而不以自我为中心的态度。而基督教的神圣呼召世界观，则可以解决这一危机和矛盾。因为神圣呼召可以让人带着上帝的呼召，在这个喧嚷的尘世行走，而不被世界淹没，从而能发挥光和盐的作用。

不过，最重要的运用，对我来说，应该还是这种神学思路上的运用。神学，不只是会读圣经，也得会读人和人的思想。所以，很多时候，要把对的话语圣言，用对对象和时机，而不可错用。很多时候，不是把圣经直接抛给人就可以了，还需要去对话和应用，还需要督促和操练。另外，还需要迫切的祷告。因为撒种的是人，叫种子生长的是神自己。

再举例来说，过去，我常鼓励人要好好工作，尽心竭力，可以把教会的事情放下，好好去社会上打拼。但现在，随着神国的拓展，我越来越发现要收的庄稼多，但是工人奇缺。据说，现在中国大陆每天有一万人受洗。想想是多么需要牧者和工人。

而且，我越来越发现，大家在社会上打拼的时候，不知不觉就开始越来越追求房子、车子、位子和票子等等这些，而不再是“有衣有食就当知足”了。成功神学越来越攻城略池。而很多人很深陷其中而不自知。

所以，我现在常鼓励大家，工作还是要忠心和努力，但必要时刻，还是需要牺牲一些升迁和高收入机会，别把工作当偶像，要抓住机会在教会、在神国有服侍。不过，这也不能走到极端，以福音使命抹杀一切文化使命，让人懒散，还自以为属灵。

看来，这种转变，就在于教牧关切的转移，也是对人性一种更深认识所致吧。

另外一个方面，特别重要的应用，在我看来，应该就是作者多次提到的确定度锥体，这使我也学着求同存异，而不是力求在任何教义层次上都完全一致。

还有解释圣经、群体生活和基督徒人生三个方面的互动，更是对当前这个个人主义泛滥时代的良药。

最有针对性的应用，在我看来应该是正确思想、正确情感和正确行为这三个方面的归正。一见到这样的说法的时候，我一下子就想起了一则古老的祷文：“主啊，每日我求三件事：让我更深认识你，更深爱你，更深顺服你。”为何是这三个方面呢？还不就是因为上帝照着自己形像造人，给了人真理、圣洁和仁义的追求吗？这也完全可以用在基督教教育上。基督教教育，不就是培养孩子的理性回到真理、情感回到圣爱，而意志回到上帝的旨意吗？这三方面的回归，岂不正是一个人整全的回归吗？对于教会来说，不也正是在执行先知、祭司和君王的使命过程中，来体会如何让基督作先知、祭司和君王？！

反省目前教会的牧养模式，其实比较偏重于思想和教义方面。教会大力教导，就像上课，比较只针对信徒的头脑来说话。很多人到了教会，就像来上课一样，而少有情感的圣化，更遑论正确行为的操练了。我们从什么时候，怎么越来越像受了理性主义的影响，把丰丰富富的信仰变成了如此干瘪的教条？一个人难道仅仅学游泳课，不去实际游泳，就能学会游泳吗？看来，在牧会现场，我们实在需要在推动大家更深地爱神爱人和更深的操练顺服行动方面多下功夫。尤其对于一间改革宗教会来说。

当然，挂一漏万，还有很多很多，我想都可以在今后的服侍中运用。甚至当前这种神学学习的模式和团契互动方式，都给我极深启发。我越来越服膺圣约福音学院这种神学证书班集体开课、大家面聚讨论的方式。我们常常两周面聚一次，在周六中午，本来很容易昏昏沉沉，但一旦讨论开了，就一下子被各种各样精彩发言激活。我的班主任发言，也常常受大家启发，才顺水推舟，颇得语惊四座之效啊。殊不知，各位同学同工，正是启发帮助者也。而恩召老师，“威逼利诱”，旁敲侧击，更是如在现场。不过，那位运行在我们中间的圣灵才应该独得所有荣耀，而我不过是一不配仆人而已。主竟肯用我，召聚如此一个神学班，而且事情就这样成了，在纷纷扰扰、千头万绪之中，竟学完了一门课，这本身就是神自己的作为。诚如米非波设所说：死狗一般的人，竟入王之盛宴，又何德何能耳（参撒下9:8）！

早期教父时期

在伯拉纠主义（主后300年末期）和半伯拉纠主义（主后400年早期）争端之前，教会还没有高度发展成熟的救恩论。早期教会虽然有约的神学，但是还属于胚胎状态。早期教父对约的教义使用简单说有以下五种方式：

1. 用来强调基督教的道德责任；

2. 用来显明亚伯拉罕祝福中上帝恩典范围也包括外邦人；

3. 用来否定以色列领受应许仅因为是亚伯拉罕肉身后裔；

4. 用来表明上帝救赎之工的统一性；

5. 用来解释新旧两约之间的不连续性。

最伟大的早期教父当属希波的奥古斯丁（A.D. 354-430）。整个教会都站在这位巨人的肩膀上。他在伟大的作品《上帝之城》中，清楚的教导了行为之约和恩典之约的框架，这也在日后成为经典改革宗神学的核心元素。

婴儿不是在今生背了约，而是在他们与所有人共有的那个源头上背了约，因为众人因那一个人犯了罪而都犯了罪，背了上帝的约。除了两个主要的约，旧约与新约以外，确实有许多约被称作上帝的约，所有人都可以通过阅读圣经来了解。与第一个人立的第一个约无疑是‘你吃的日子必定死’。因此在《便西拉智训》中写道‘所有肉身都会像衣服一样变旧，这是最初立下的约，所有罪人必定死。’——奥古斯丁，《上帝之城》16:27

在救赎历史上有两位亚当。正如清教徒们所说的，“我们都在亚当的堕落中犯罪了。”他是我们的盟约代表。当然，基督是第二位亚当，是全体选民的盟约代表。奥古斯丁认为上帝与亚当立下一个律法性的约，他曾处于这个律法之下。而接下来他在这一章里将律法与福音作以区分。律法与福音的区分在中世纪时期被人们遗忘，但在宗教改革中得到了恢复。

从救赎历史的角度看，旧约与新约均表达了福音。重要的是，我们要看到奥古斯丁用圣约神学来抵抗伯拉纠主义（他们否定原罪）和半伯拉纠主义（他们虽赞同原罪，但宣称罪人可以与恩典合作，在上帝面前做成自己的义）。

中世纪时期

中世纪时期，大部分西方教会和主要的神学家都相信上帝对人的宣告就是人本身所是。换句话说，只有人真正从里到外完全是义的时候，上帝才能称他为义。他们相信这发生在恩典注入罪人时，罪人成为圣人。称义就是与恩典合作，信心就是顺服。

中世纪时期的圣约神学主要发展是由方济会的神学家奥卡姆的威廉（William of Ockham, 1285-1347）和加布·比尔（Gabriel Biel , 1420-95）。他们主张当上帝称我们为义的时候，并非真因我们是义的，而是说我们满足了约的条件，即与上帝合作。这就是所谓的方济神学。他们的口号是：“上帝不吝惜恩典给那些尽其所能的人。”或许你听过类似的说法：“自助者天助”。

奥卡姆和比尔都教导上帝把一种功德奖励给那些尽力而为的罪人。他宽恕他们的罪，并视他们已经满足了约的要求，如同他们已经满足了律法一样。马丁路德在宗教改革时反对这种教导。

宗教改革时期

尽管马丁路德（1483-1546）厌恶方济会的圣约神学，可并没有完全丢弃它。路德最终未能产生一套完整的圣约神学，但他成为基督徒之后（1513-19），开始教导保罗的原罪教义，上帝在救赎中的绝对主权（即双重预定论），我们的罪归算给基督，基督的义归算给我们，信心作为称义的唯一工具。

按照路德的观点，我们被称为义并非因为我们的成圣。路德、加尔文和其他改教家一致拒绝功德的概念。但他也发现，完全满足上帝的不是我们藉恩典产生的功德，而是基督的功德，是他为我们做成的完美的义，是他的功德归算给罪人。

路德把称义的真理藉着区分律法与福音表达出来。福音是基督给罪人成就的好消息。律法则是给罪人的坏消息。当圣经说，“你如此做就可得活”（例如路10:28），就是在指律法。而当圣经说，“我已经做成了，你可以因此得活”，就是在指福音。尽管有人试图表达不同观点，但是称义的教义是宗教改革各派共同拥护的。

路德之所以没有过多提及圣约，可能因为当时方济会神学家公开使用这个词。另一种可能的原因是慈运理（1484-1531）。慈运理经常谈约。他教导堕落前有一个行为之约，堕落后有一个恩典之约。而他特别用约的方式来描述圣礼，强调圣礼是我们对恩典的回应。这种对人的责任的强调，使路德认为慈运理与奥卡姆一样。

在路德和加尔文之间，有一位鲜为人知的改教家，名叫约翰内斯·厄科兰帕迪乌斯（Johannes Oecolampadius, 1482-1531）。厄氏很早就开始教导一套相当成熟的圣约神学了，其中包括救赎之约，行为之约和恩典之约这三大圣约。伟大的改革宗神学家波兰努（Amandus Polanus）认为厄科兰帕迪乌斯是第一位改革宗圣约神学家。

拿救赎之约为例，尽管当时这是个较新的教义，略显粗糙，但在厄氏和其他神学家的作品中已经发展成熟。早在1521年，厄氏就提到圣父与圣子立约，并且恩典之约是这个约的在历史中的完成（outworking）。

与十七世纪改革宗神学相同，厄氏教导救赎之约是圣父要求圣子站在选民的位置上顺服，赎他们的罪，为他们承担刑罚，满足行为之约（律法）的要求，为他的子民赚得赦罪和完全的义（归算给他们）。

圣子，作为这个约的第二方，仁慈、主动、甘愿接受此约的条件。圣父的承诺包括一个无罪的人性，无限量的圣灵配合圣子的工作，有权柄赐下圣灵，天上地下的一切权柄，作为第二个亚当完成任务的无尽奖赏。圣子必须达到这个约里规定的条件，才能够赚得他子民的义，并以复活来证明。

厄氏在圣约神学上最重要的贡献是1523-24年之间讲解的以赛亚书课程。在课程中，他描述恩典之约的源头（origin）是单方面的，但其执行方式（administration）则是双方面的。因此，恩典之约作为上帝赐给罪人的福音，是无条件的，即不是我们准备，也不是我们与其合作。我们只是单单相信福音的应许而已。而当我们考虑恩典之约在教会生活中的执行方式时，恩典之约则可视为有条件的。基督徒有责任来回应恩典，用心领受福音的宣讲和圣礼的施行。这是改革宗圣约神学到19世纪之前的基本路线。

加尔文（1509-1564）教导了更成熟的圣约神学。与布灵格相似，加尔文对约的大部分讨论集中在从亚当到基督的救赎历史，以及恩典之约的连续性上。他认为经典改革宗圣约神学的本质乃是：永恒中的救赎之约（pactum salutis），堕落前的行为之约，堕落后的恩典之约。

一些学者否认加尔文的圣约神学与之后改革宗神学家一致，因为他没有用同样的词汇。讽刺的是，加尔文曾抱怨罗马天主教不允许他使用“唯独信心”（《要义》3.11.19），只因为圣经里没有出现过“唯独”这个词。（因此我们不能只因为加尔文没有用同样的词而否定他的圣约神学。）加尔文明确教导律法（行为之约）杀死罪人，而福音（恩典之约）在基督里藉着信心使罪人称义、成圣。他也确实使用约这个词来表达这些基本真理。

除了律法与福音的区分之外，加尔文还使用圣约神学来谈成圣或感恩。即海德堡要理问答里的第三部分。

布灵格（1504-75）于1534年出版的可能是第一篇论文，就是解释圣约的。与加尔文和早期教父一样，布灵格用圣约神学来表达上帝与他救恩的统一性。他对改革宗传统的一大贡献是用恩典之约来归纳圣经神学。俄利维亚努（Caspar Olevianus, 1536-87）在1585年出版的《论上帝与选民之间恩典之约的本质》（On the Substance of the Covenant of Grace Between God and the Elect）中也做了同样的工作。柯塞尤（Johannes Cocceius, 1609-69）和魏特修（Herman Witsius , 1636-1708）以救赎之约、行为之约、恩典之约这三约的结构写作整套的系统神学。

正统改革宗传统

十六世纪末期两位最重要的改革宗圣约神学家就是海德堡要理问答的两位作者：俄利维亚努和乌尔西努（Zacharias Ursinus, 1534-83）。乌氏曾于海德堡教导要理问答中的圣约神学十五年之久，随后又在诺伊施塔特继续教学，直到去世。从这些大学课程和他的大要理问答（1561）中可以清晰看到他的圣约神学。

乌尔西努用「行为之约」来定义约。因为福音只能在律法的背景下才能理解。在行为之约中，上帝为亚当这个全人类的头设置了条件，他必须顺服他在约中的上帝。这个约的记号就是生命树。若亚当守约，他会进入永远蒙福的境界。同样，违背律法之约则意味着进入永远的刑罚。

乌氏（和其他经典改革宗神学家）认为，基督是全部选民的代表，他在主动和被动的顺服里满足了这个约。因为基督为自己的子民顺服了律法，所以出现了一个福音之约。与那个亚当无罪时所立的行为之约不同，这个恩典之约是与罪人立的，他们需要一位中保，一位守约的救主，他必须成全律法，为罪人满足上帝公义的忿怒。这就是律法与福音之间的区别（大要理问答，第36问）。

乌尔西努与俄利维亚努以及其他正统主流改革宗神学家都认为，行为之约代表律法，不是慈爱的，而是豪不留情的要求完美。而恩典之约代表福音，意味着我们的中保和替身基督已经为我们满足了成千上万的律法要求。对基督来说是行为之约，而他则为我们做成了一个福音之约。

在《论圣约的本质》中，俄氏主张圣约可以分广义和狭义两种层面理解。从狭义层面理解，这个约只是与选民立的。因为严格地说，只有选民才唯独因着恩典，唯独藉着信心，与基督联合，领受约里各样好处。

而考虑到恩典之约的执行方式（administration），这个约可以视为与所有受洗的人立的约，因为只有上帝知道谁才是选民。因此我们根据上帝的命令和应许来施洗，并且视所有圣约团体里的儿童（在宣告信心之前）和所有宣告可信信心之人为基督徒，直到他们证明自己不是。在广义下或者在外表上进入圣约的人，的确也会获得一些益处（来6:4-6），但是他们不会得到俄氏所说的“圣约的本质”，或者圣约的“双重益处”：称义和成圣。只有那些蒙拣选的，因着恩典，藉着信心，得到这“双重益处”。俄氏和乌氏都教导永恒中的救赎之约，作为律法之约的行为之约，和作为福音之约的恩典之约。

可为什么圣约神学在海德堡要理问答中并不明显？原因有二。第一是这份要理问答起初是将改革宗信仰传递给在普法尔茨地区的路德宗信徒。1562年时，当这份要理问答正在写作过程中，路德宗许多人已经开始强烈的批判改革宗圣约神学了。因此，委员会希望能用一种温和的大家都能接受的语言来写作。第二个原因是委员会委托乌尔西努和俄利维亚努以经典改革宗圣约神学的语言在学校里讲解这本要理问答，也就是讲解救赎之约、行为之约、恩典之约。尽管要理问答本身没有使用这些圣约神学的专用词汇，但是作者很清楚其中所教导的正是圣约神学的内容。

十七世纪早期的改革宗神学家，如威廉·埃姆斯（William Ames , -1633），荷列比乌（Johannes Wollebius, -1629），波兰努（Amandus Polanus , -1610），他们的神学与俄利维亚努和乌尔西努的方向一致。圣约神学的巅峰无疑是柯塞尤（Johannes Cocceius），图伦丁（Francis Turretin, -1687），海德格（J. H. Heidegger, -1698），魏特修（Herman Witsius, – 1708）。

柯塞尤最全面的记录了圣经里出现的所有约。沃舍斯（Gisbert Voetius, -1676）对他的一些观点并不赞同。柯塞尤最重要的作品是他的《圣约教义之总结》（Summary of the Doctrine Concerning the Covenant and Testament, 1648）。他最为人知的教义是行为之约在历史中的逐渐废除。这一教义，与他对安息日较自由的观点，以及他对勒内·笛卡尔哲学的支持，导致了沃舍斯的拥护者强烈反应。柯塞尤是一位圣经神学家，他主要兴趣在于救恩成就的渐进启示。他的反对者则更关心系统神学和救恩在罪人身上的应用。

与其他早期圣约神学家相似，柯塞尤认为救赎历史是永恒中的救赎之约在历史中的表现。他明确区分律法与福音，即行为之约与恩典之约。在这些要点上，海德格、图伦丁和魏特修都完全支持他。

图伦丁（Francis Turretin）最著名的当属他的《神学要义》（Institutes of Elenctic Theology, 1679-85）。这本书一直作为普林斯顿神学院的神学教材，直到查尔斯·贺智的英文教材问世才被代替。图伦丁支持主流的改革宗圣约神学，并为其辩护，抵挡苏齐尼主义，亚米念主义，阿米罗主义等对改革宗圣约神学的攻击，这些人认为改革宗神学会给人犯罪的借口，他们认为不合理。

海德格与图伦丁一起写作了《瑞士联合信条》（Helvetic Consensus Formula, 1675）。这份信条精彩地总结了改革宗圣约神学。在第七条里这样写道：“上帝如此造人，就把人置于行为之约中，在此约里慷慨地应许人，若顺服其旨意，就能与上帝相交，得其恩宠与永生。”如果亚当遵守了这个约，他就能进入生命树所象征的永福之中（第十三条）。与亚米念抗辩派截然不同，他们坚持信心（唯独信心）是进入恩约的唯一条件。而顺服则是从称义中出于感恩而自然流露的。“与此两种称义的方式相应，圣经设立了两种圣约：行为之约，与亚当和他每一个后裔所立，却因罪而落空；恩典之约，与基督里的选民和第二位亚当所立，乃永恒之约。此约永不破坏，行为之约却可废止。”

魏特修（Herman Witsius）试图解释、总结并发展圣约神学。他尝试在柯塞尤和沃舍斯之间建立桥梁。与传统圣约神学一致，他认为行为之约等同与律法，恩典之约等同与福音。此二约的区别在于基督是否作为中保为蒙拣选的罪人达到了律法要求。

然而十六、十七世纪有个悬而未解的难题——以色列与行为之约的关系。所有传统的圣约神学家都提及行为的措辞，同时又保持恩典之约基本的统一性。有些神学家，例如柯塞尤和魏特修，认为以色列是处于一种与土地相关的试验期，而不事关称义。

从加尔文起，改革宗神学家们就提到上帝与亚当立约这件事本身就体现了上帝的慈爱。然而这种说法却常常被人误解。约翰·欧文和约翰·鲍尔（也包括之后的巴文克）都强调上帝与人之间差别，以及上帝在设立行为之约时的绝对自由。然而，他们中间未曾有人否定行为之约本身是律法性的这一事实，他们中间也未曾有人说行为之约是恩典性的。这重要的差别有时却被人们忽略。

现代发展

美国普林斯顿神学家，如查尔斯·贺智（Charles Hodge, -1878），华腓德（B. B. Warfield, -1921），霍志恒（G. Vos, -1941），梅钦（J. G. Machen, -1936），以及荷兰的巴文克（H. Bavinck, -1921），他们都跟随传统圣约神学的主线，教导救赎之约，行为之约（律法）和恩典之约（福音）。

二十世纪对圣约神学影响最大的当属瑞士神学家卡尔·巴特（Karl Barth, -1968）。巴特拒绝圣经真正的历史性，以求获得一套与「道」个人性相遇的神学，他也同时拒绝了经典圣约神学，将其判定为“经院主义”，不合圣经。巴特拒绝救赎之约的概念，认为区分行为之约和恩典之约是“律法主义”（legalistic）。在巴特的神学里，恩典吞没了律法。许多当代改革宗神学家跟随巴特的脚步批判改革宗传统，其中包括杜伦斯（T. F. Torrance）和柏寇伟（G. C. Berkouwer）。

1892年，荷兰基督改革宗教会与荷兰改革宗教会合并，凯波尔（Abraham Kuyper）的跟随者和一些分离派神学家之间出现张力，最终在乌得勒支斯内克总会临近结束时免去了克拉斯·希尔德博士（Klaas Schilder）的职务。凯波尔延续改革宗传统，教导三大圣约，并区分外表在约中与内心于约中的区别。不过在某些地方他也修改了一些传统看法。

尽管在改革宗传统中有人讨论过罪人在永恒里就被称义的可能性，但是凯波尔却把这种推测抬升到他整个圣约神学的中心，将其等同与恩典之约，并由此推断施行洗礼的基础是假设的重生而不是命令和应许。从传统改革宗的角度来看，这一步是激起反应的。

希尔德担心圣约神学可能造成道德放松，因此拒绝凯波尔主义做出的划分，而强调堕落前后一个恩典之约的统一性，并且强调约中之人的责任以获得约中的益处。如此一来，希尔德拒绝了传统圣约神学里重要的观点，包括救赎之约，行为与恩典之约的区分，恩典之约的广义与狭义的区分。

然而，在凯波尔与希尔德之争中，圣约神学的焦点从「圣约与称义」相关联转向了「圣约与拣选」相关联上。

到了二十世纪上半叶，在美国有鲍斯玛（M. J. Bosma）和伯克富（Louis Berkhof）支持传统观点。而威敏斯特神学院的慕理（John Murray）则试图重新阐述圣约神学。他拒绝使用“救赎之约”和“行为之约”的措辞，但依旧教导这两者的本质内容。为了回应拒绝恩典之约统一性的基要派时代论主义，慕理强调约的连续性，因此他主要以「恩典」来定义约。不过他所教导的的确是宗教改革的称义教义。

和希尔德的情况一样，慕理对传统用词的修改在他的圣约神学和称义教义之间造成张力。诺曼·薛佛教授（Norman Shepherd），也来自威敏斯特神学院，为了解决这一张力，主张修改唯独信心的教义，这造成了一系列的论战，并最终导致他于1981年离开威敏斯特。

为了回应慕理和薛佛，加州威敏斯特神学院的克莱恩教授（Meredith Kline）重新回到传统改革宗的律法与福音二分法，行为之约与恩典之约二分法。回应自由派和时代论者，克莱恩强调在救赎历史中只有一个恩典之约，但是摩西之约，尽管在称义的问题上是恩典性的，但是在保有迦南地的问题上则是行为性的。因此，摩西的神权政体是行为之约的重新颁布，是对顺服的第二位亚当基督的预表。尽管这种观点在今天似乎看起来有些新颖，但这的确是传统的圣约神学观点。克莱恩认为摩西之约是整个恩典之约上一个暂时的、律法性的附加约，这观点里有传统的迹象，同时也是基于传统的发展。

总结

很明显，从十六世纪一致的看法，到了二十世纪被打成碎片。原因有三：第一，巴特的影响，甚至在认信改革宗神学家中所造成的影响远超过许多人的想象。第二，对现代主义的回应，许多人变成实用主义式基要派，对改革宗传统并无兴趣。第三，对宗教改革最根本的称义教义的淡忘。修复这些碎片的第一步就是认真回头重新向过去伟大的圣约神学家们学**。 

作者/司考特·克拉克
译/王一

编者按：2017年清明节期间，一年一度的“江南有约”，80位弟兄姊妹齐聚一堂，来彼此认识和亲近，并寻求上帝里面友谊和爱情方面的主的进一步带领。跟往年一样，还是先完成“十个作业”，然后见面。期待已久的见面会上，小约翰牧师先有了这样一场扣人心弦的讲解。

7:4 妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。

7:5 夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可；以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁引诱你们。

7:6 我说这话，原是准你们的，不是命你们的。

7:7 我愿意众人像我一样，只是各人领受　神的恩赐，一个是这样，一个是那样。

7:8 我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。

7:9 倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。

7:10 至于那已经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：“妻子不可离开丈夫。

7:11 若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。”

7:12 我对其余的人说，不是主说，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。

7:13 妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。

7:14 因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁（注：“丈夫”原文作“弟兄”）。不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。

7:15 倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事都不必拘束。　神召我们原是要我们和睦。

7:16 你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？

7:17 只要照主所分给各人的，和　神所召各人的而行。我吩咐各教会都是这样。

7:18 有人已受割礼蒙召呢，就不要废割礼；有人未受割礼蒙召呢，就不要受割礼。

7:19 受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，只要守　神的诫命就是了。

7:20 各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。

7:21 你是作奴隶蒙召的吗？不要因此忧虑。若能以自由，就求自由更好。

7:22 因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。

7:23 你们是重价买来的，不要作人的奴仆。

7:24 弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在　神面前守住这身分。

7:25 论到童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜恤能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。

7:26 因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。

7:27 你有妻子缠着呢，就不要求脱离；你没有妻子缠着呢，就不要求妻子。

7:28 你若娶妻，并不是犯罪；处女若出嫁，也不是犯罪。然而这等人肉身必受苦难，我却愿意你们免这苦难。

7:29 弟兄们，我对你们说，时候减少了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；

7:30 哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；

7:31 用世物的，要像不用世物；因为这世界的样子将要过去了。

7:32 我愿你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦；

7:33 娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。

7:34 妇人和处女也有分别。没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体、灵魂都圣洁；已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。

7:35 我说这话是为你们的益处，不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。

7:36 若有人以为自己待他的女儿不合宜，女儿也过了年岁，事又当行，他就可随意办理，不算有罪，叫二人成亲就是了。

7:37 倘若人心里坚定，没有不得已的事，并且由得自己作主，心里又决定了留下女儿不出嫁，如此行也好。

7:38 这样看来，叫自己的女儿出嫁是好，不叫她出嫁更是好。

7:39 丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。

7:40 然而按我的意见，若常守节更有福气。我也想自己是被　神的灵感动了。

请问，这是哪一段圣经啊？对哥林多前书！7章4-40节。感谢主，我们就特别借哥林多前书来看神的心意。

我们对婚姻、友谊、爱情都会有我们各人的想法，但是我们的想法并不重要，重要的是看圣经中怎么来看。你注意整个哥林多前书第七章，跟我们所看的创世记第一章，和以弗所书第五章，论到的婚姻爱情有一致，但也有它的侧重点。这个地方在讲的时候是特别的从消极方面，从暗淡的方面来讲的，因此我们对这一整段的理解要特别注意。保罗议论的中心，不是就着婚姻谈婚姻，他首先是有一个末世论的视野，就是这个世代邪恶，然后，他是就着在这样特殊背景下怎么更好服侍主来说的，这两个是他的一个总的论述方向。

所以，你注意保罗在这里讲的，他特别提醒说，主耶稣还在门徒中间的时候，很多话耶稣并没有直接讲，而保罗说，这不是主之前讲的，但是呢圣灵感动我，是我讲的，而我的领受也是神感动我，并不是说不是神的感动，只是不是耶稣活在门徒中间的时候讲的，因此保罗这段话是有他的一个特殊背景，就是因为大的逼迫要来了，罗马人也会围困耶路撒冷，所以在这种背景下，保罗他对婚姻的看法是认为说，宁可不结婚，从而可以好好服侍主。

当然，结婚也不是罪，所以他是从这个角度来谈，末世论视野是非常强的。所以到了今天，我们没有像那个时代那么峻急，但是我们仍然活在一个广义的末世论视野之下，是不是？我们仍然活在一个广泛的末世论的范围之中，虽然没有近在眉睫的像公元七十年那样毁灭性的大灾难，也没有那样一种很可怕的灾难到来，但是我们今天也是有这样的一种末世论的现实性，只是没有当时那么强烈。

今天，我们考虑婚姻的这个范式，跟哥林多前书有点像了，我们认为结婚是一个基本的责任，不结婚是神的特殊安排。我们有这么一个稍微的转移，而这个转移也是正常的，因为今天已经没有当时那么强的末世论审判背景，不过主耶稣的确随时会来。第二点，保罗在考虑婚姻的时候，他是把婚姻问题，把独身问题都放在更好服侍主，怎么更好荣耀主这样的背景下来说的，所以这就给我们高屋建瓴之感。我们今天来讲到婚恋的时候一个错误就是常常既忘了末世论的视野，又忘了婚姻的目的是为了荣耀神，是为了以神为乐，所以我们就要来平衡地看，上帝在这段经文给我们非常美好的教导到底是什么。

我们首先从这段经文中看见，保罗坦然承认单身的美好。美好在什么地方呢？就是主随时要来，所以你见主的时候可以少一些挂虑。是不是？你生了一个孩子，如果这个孩子不信主你就交不了帐，但是如果没有家庭之类的话，你见主交账就比较容易，是不是？只要你个人好好信主就能交得了账。

另外，保罗也认为可以更好地服侍主。他说一个人结婚了之后容易被世事挂虑，容易被缠累，但是单身很多时候可以有更荣美服侍，这也是保罗坦然无惧地来讲的。

我们也可以看到借着保罗这样的一个讲解，人会不会很容易会排斥婚姻？但是保罗也没有走到那个极端，也承认不管是单身还是婚姻，都是神的恩赐，我们千万不要以为婚姻就不是神的恩赐，单身也是，婚姻也是。

你想一下，单身怎么能成为恩赐呢？很多人理解恩赐就是靠自己守不了啊，必须靠神，这是比较消极的，但是人家保罗讲的恩赐是什么？是说可以更好服侍主。所以，既然能在这个末世的视野催逼下更火热服侍主，所以单身是一种合宜的生活方式，保罗也非常强调在这种特殊时期，单身是非常荣美的，他自己也是单身，主耶稣也是单身，都活出了圣洁和荣美。

在世界所有文化中，只有基督教承认单身是一种合宜的生活方式，只有基督教承认单身是尊贵的，是恩赐，上帝明明地告诉我们这是恩赐，是不是？在中国文化传统下我们知道，大家把单身当成羞耻。我们村里有一个人没结婚，我妈前些日子在我家，还在给我念叨：你说那个小伙子那么好，就是不结婚？你知道吗全村的人都在耻笑。在中国文化中人就得结婚，没什么好商量，哪怕降低你的标准。

但是，你在哥林多前书第7章可以看到，圣经很强烈主张说基督徒可以单身，单身也是尊贵的！因此哥林多前书第7章就打破了家庭偶像和婚姻偶像。很多时候，我们对婚姻对家庭有着很强的偶像崇拜，总觉着只要一结婚了就什么问题都没有了，只要有一个完美的家庭，就可以过完美的生活。这实在是一种幻想。不可能的事。所以要打破这种偶像，有种清醒的眼光，不少人有了婚姻会妨碍更好服侍主，这是一个事实！我们要承认，因为你把家庭给偶像化了！不少姊妹一生了孩子，就不服侍了！所以，我们要借着圣经重新来审视，我们对单身的看法是不是对。

现在，我们教会中啊老是有人认为说单身肢体是次等公民，就是不属灵，就是没有预备好，他们说只要你摆脱了你的罪，预备好了，上帝就把另一半给你。那个意思就是说，因为你没有预备好，所以另一半就没给你。因此，你说谁能完全成圣了然后才结婚？没有一个，是不是？除了主耶稣，真的没有一个。所以这种看法是错误的，我们不要被这种错误的观点所辖制。要勇敢无惧地领受恩赐。如果神给我们单身的恩赐我们就要领受！

一般的说来，领受独身的恩赐是这样的，应该是一种积极的心态，而不是消极心态。自己祷告说：“神啊，求你给我另一半；但是，如果你不给我，我也不认为我的生活和生命就有缺陷。我也要谢谢你，活出圣洁的喜乐。”你的生活是以神为乐，是不是？那不管对方来还是没来，你都应该活得没有缺陷，因为神已经救了你，已经把基督给你了，那你还有什么不完美的呢？没有。因此，你要把单身当成一种神的安排和护理，你绝对不要认为说我单身是因为我还没有过渡到婚姻，那你就把单身看得此等了是不是？你就认为说我的这个状态是不正常状态，我只有结婚才是正常的……这肯定不是圣经的看法。我们一定要勇敢无惧地来面对圣经这个倡导：因为我们生命是为了服侍神，也是为了更好地服侍神，所以我们要持守神给的提醒。

我也常常讲这个简·奥斯汀的故事。简·奥斯汀生于1775，死于1817，英国人。那个时代比我们更艰难，因为女孩子在爸爸去世后如果没有结婚就没有地方住。简·奥斯汀家里的财产是只分给儿子，是不分给女儿的。所以，女士长大了以后必须得结婚，不结婚她爸爸死了之后就可以住在她爸爸家，但是她爸爸去世之后，她就没有地方住了，他的房子要给她哥哥和弟弟。甚至如果家里没有哥哥弟弟，要给远房的男性，女孩子是不可以继承的。所以在这样一种偏见之下，奥斯汀那个时候是很不容易的，而且那个时候女士没有工作，她也不可以到社会上工作。简·奥斯汀爸爸是一个牧师，很穷困，但是还是想方设法给她和姐姐安排旅游，因为当时的社交场合也很少，要么就是舞会，要么就是海滨度假。所以她爸爸就特别给她安排了一次海滨度假，结果简·奥斯汀就跟她姐姐去了，她姐姐已经有未婚夫，但是呢她姐夫也挺为难，就是没钱结婚，因此她姐夫就被迫要到印度去参军两年，挣两年钱，结果后来参军的时候就死去了，所以她姐姐就不愿意再出嫁。简·奥斯汀当时是姐姐陪着她去海滨度假。那一次非常好，有一个绅士叫杰克就喜欢上了奥斯汀，也顺利地求婚了，奥斯汀她就答应了他的求婚。

但是她一夜没睡，她辗转反侧，不知道该怎样来面对这个问题。结果，到了第二天，她就找到那个绅士说：“我是非常失礼的跟你这样说，但我还是要说出来，因为不说出来，我心里不安，而且也不道德；我想了一夜，觉得我还是有责任来告诉你我内心真实的想法，我真的对你没有爱情，所以我觉得不应该来接受你的求婚。如果这个时候接受你的求婚的话，我就觉得我是不道德的。”所以她就拒绝了他的求婚。结果拒绝求婚之后，奥斯汀就一直没出嫁，后来就寄居在她哥哥家里，然后就开始写作，当时女性写作也是很不容易，她比那个《简·爱》时代还要早，你想那个时候很不容易。但是她还是不断写，通过写作竟然经济上能够自立了。

因此，借着奥斯汀就给我们一个很好的提醒，就是我们千万不要被迫结婚。记住：宁可不结婚，也别结错婚。越年龄大了，越要谨慎。记住了吗？千万不可仓促，真的是这样啊，这是圣经给我们的教导，我们一定要特别谨慎。你想奥斯汀那个时候那么难，人家都没工作没地方住，还能够持守良心深处这样一种提醒，那我们今天姊妹有多好的条件。是不是？你完全可以靠着神过一种尊荣的生活，真的没必要妥协自己，过一种瓦全的生活，是不是？不是讲究，但也别迁就。别的事可以将就，比如说家具可以买一个次品是不是？但是结婚不行，这个底线不能突破。

另外，你要特别注意这一点，要理解一下独身恩赐。保罗说得很清楚。我们理解有时候有错误。保罗说我愿意众人像我一样，只是各人领受神的恩赐，一个是这样一个是那样。然后，第9节，倘若自己禁止不住，就可以嫁娶，与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。保罗在这里讲的他的意思绝对不是说我独身了就没有任何挣扎了，不是的，保罗的意思是这是一个特殊时代，能强烈意识到这是一个末世的大逼迫临近的时代。保罗的意思是说哪怕我有挣扎，但是我的独身可以更有利于来服侍神。我是从这样的角度来理解，所以我就可以不结婚。但是他又提到说倘若自己禁止不住就可以嫁娶，与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。

那保罗的意思是什么呢？他不是消极的。我认为，他是积极的。他的意思是如果你碰见一个人，给你带来强烈的爱的吸引，这种爱的吸引甚至体现在性的方面，那你就可以注意自己有一个神秘的感受被对方唤醒了，那这个时候你就可以结束你的单身。但是，如果你没有这种内在的神秘的吸引，就是这里说的“欲火攻心”，那你就不要轻易结束你的单身生活。所以，你不要理解成那个消极方面，保罗讲的是积极方面，那就是爱的强烈吸引，那是要进入婚姻结束单身的记号。但是如果你碰见的人，不能给你带来这种强烈的爱的吸引的话，没有这种神秘的唤醒的话，保罗说我宁可带着挣扎尤其是性方面的挣扎来过这种单身的生活，好使我更好地服侍神。比如说，你见到对方你根本就不愿意跟对方近亲，那你进入这种关系干吗？你这不是找罪受吗？这个意思大家明白了没有？保罗的意思其实也是在提醒我们说单身不是没有挣扎，但是因为想到是末世，因为想到可以更好服侍主，所以我宁可忍受单身的挣扎，而且我没有遇见一个足以唤醒我内在欲望的那个人，那我就不要随随便便地去结婚。这是给我们一个非常美好的提醒。

所以，有一本英文书说单身是by God for good, 这个讲得很好啊，就是单身是出于上帝，但是是为了美好。它在英文中God 和good都差不多，就是都是出于。但是，是为了美好。

然而，这种欲火，可不是那种好莱坞电影中的罗曼蒂克，不是那种非凡的触电，而是一种基本甜蜜感，一种愿意跟对方私密相处、更加亲近的触动和感受。而且，这种触动感受是可以被唤醒的，也是有早有晚，有先有后。

不过，你也不应该只是出于婚姻恐惧不想结婚！我们古代人有家庭崇拜，把家庭当偶像，当代人呢把独立当偶像，把个人把自我当偶像，这是我们当代的偶像，我们必须要打破这个偶像！你除非是为了更荣美地服侍神，否则你不应该只是固守单身，所以我们也强调说你要打破对婚姻的恐惧，打破独立偶像，打破独立和单身的偶像，为什么呢？因为你可以看到上帝造的人是有需要的人，如果你有需要，你内在有这种欲望，那你干嘛要非得压抑它呢？

所以你注意，上帝让我们约束但是没让我们压抑，约束不等于压抑，约束的意思是指你给它一个轨道，你在轨道之内运行这种欲望，这种强烈的性的欲望应该在婚姻之内。婚姻作为轨道，你给性一个约束，但是呢你既然有这个愿望，这个挣扎有时候对你来说力不能胜，那你就应该严肃认真地考虑婚姻。这也是圣经明确吩咐的，因为这是神给你的一种需要，你不能漠视它，你也不能因着这个婚姻有恐惧，就不敢去结婚。你不要故意漠视和压抑，乃是要给它一个正确的轨道，所以，请注意，不管是单身还是婚姻都不是我做主，是上帝做主！那上帝既然把对方带到我面前，我也不能拒绝，然后我如果里边有这样一种需要我也应该正视，而不应该去故意忽略，所以求神带领我们，让我们能够来记住单身的美好尊贵，但是呢也不要被单身的状态所桎梏，乃是勇敢地迈向神的带领和神的主权。

那一般说来，我们要开始恋爱之前，有一些事需要处理，就是假如说，我们刚结束一段感情，那你要处理你的前一段感情，千万别为了填补空虚而开始新的感情。这是需要去正视和面对的。如果对方也是才刚刚结束一段感情，你也要注意给她一定的时间，让她有修补，千万不要在这个时候因为很空虚，因为原来的失去，就想将就一下。所谓“曾经沧海难为水，除去巫山不是云”。这个就不对了，所以一定要有整理和对付。

另外，千万不要因为只是被追，就开始一段恋爱，因为爱的本质不是被爱，而是去爱。这就是保罗说的你里面得有那个“欲”，是不是？得有那种亲近感，你不能忽视这个。

另外一个，就是如果我们有那种同性恋的倾向，也要能够在神里面对付这种倾向，如果这种倾向没有能够靠着神有美好的对付，也不要贸然进入恋爱，否则就会给两个人很大的动荡和挣扎。你自己一定要靠着神有这个美好的对付，因为每个人都是罪人，神会接纳所有的罪人，他也可以为罪而流血，包括同性恋的罪。

当然，从根本上来讲，上帝给的基因绝对不会错，他造出来的男人就是男人，女人就是女人，但是的的确确有一些人在成长中因着环境的烙印，因着小时候的伤害，是会有某一些这方面的倾向。因此，你要凭着信心来去面对它，然后也要相信说在主里你要成为一个新造的人，然后带着对神的信心，开始一段新的过程。如果你自己还处在一个强烈的挣扎中，你不要试图用恋爱的关系来解决你早就有的那个问题，这不是圣经给我们的方法论，我们是要靠着神去解决对付的。也许这种倾向还在但是我们靠着神有信心，我们就可以说神是特意给我们有美好的带领，我们也是可以靠着神凭着信心往前走。一般说来，这种对付如果解决不好，有这方面挣扎的，最好还是多考虑单身比较好。当然，你若是没有陷入同性性关系之中，也就不被太被这种心理因素困扰，这也许只是一种错误的幻想。神会藉着更强劲的亲近感来胜过。

如果我们过去有一些不堪的经历，比如说有的过去有被性侵的经历，那这些也要在神面前被医治，然后因着更新而带来改变，也靠着神相信说我们任何的不堪不齿的过去，在主里都会给我们美好的医治，我们也相信上帝给我们有美好的带领，我们是可以靠着神带着来往前走的，所以不要被过去所缠累，乃是靠着神可以勇敢前行，所以求神来带领，恩待我们，也让我们能够靠着神往前走。这种经历可以会特别造成女性对性的厌恶，这就需要全面更新和恢复，也需要内在全然培养出一种女性特有的女性气质。这是全方位的，也是完全可以靠着主进行的。

还有，我们在谈恋爱之前一定要知道上帝设立婚姻的目的是什么？上帝设立婚姻的目的有三个：第一个是夫妻互助、同心同行；第二是按正道生养儿女、繁衍人类，使教会圣洁后裔增加；第三是防止污秽不洁，从而享受夫妻之乐。这三个方面，第一夫妻互助，第二生养儿女，第三个逃避淫行，过圣洁感恩的生活，这是上帝的美意。所以在通常情况下，有正常的性的欲望的男女，结婚是为了爱的表达，满足双方都需要，相互爱慕，以及延续后代，所以婚姻的旅程是一个成圣与成长的旅程，是一个荣耀神爱的旅程，我们一定要有这样一种对婚姻的观念，所以婚姻是上帝给的恩赐和礼物，我们不要故意拒绝，同时我们也要知道说既然是上帝的恩赐和礼物，我们应该来看到上帝借着婚姻是要来体会上帝跟基督教会关系，那因此在这个婚姻的模式中，就有着神的美意，它的本质上是圣约性的，它的本质上是不能离开这个教会的，是在教会里边的一个圣约事件而不只是一个你和我的二人事件，所以我们不要试图认为说我的结婚只是我个人的事，它是一个与神有关的事，也是一个与圣约有关的事，也是一个与教会有关的事，所以求神特别来带领，保守帮助我们。

进入恋爱的时候怎么知道可以找到另一半？一般说来上帝会给我们两个明确的记号：第一，上帝的引导和护理明证；第二是双方都主动爱上对方，清教徒称之为甜蜜感，或者叫亲密感，一定会有，有的强烈，有的淡一点，但是一定会有。这两个记号是我们建立婚姻关系的缺一不可的记号，就是明确有爱情，明确是神的配合和引导。

我们怎么知道有明确的爱情？路易斯提到说有一个“神秘之线”，也就是两个人得有一个基本的好感感触点，有基本的吸引，可能是你们看的书，你们看过的电影，你们走过的地方，你们的思考方式等。两个人得有一种共鸣和共振，要有这样一种明确的基本的好感和吸引。

不过，这一定要注意。这里会有很多陷阱。我们很容易看外貌，看财产，看才华，看资历……很容易看这些，就我们忽略了寻找精神之旅和灵魂之友的这种机会，也错过了这种机缘，所以呢我们不能忽略了对方的内在美德。弟兄姊妹，你找的不是一个花瓶，也不是两百平米的大房子，你找的是一个精神知己，而且是要跟你一起成长的朋友，因此你要特别在意的是这些内在的两个人共鸣的东西，而千万不要被外在的东西分散了注意力。所以一定要注意，就是上帝一定会给你们那种内在的基本吸引，所以一定要注意这个方面，就是不要陷入爱情的陷阱，外貌、财产、才华、资历等这些最容易看到，但是那种内在的共鸣，才是你们一生一世甜蜜感的基础，你们要有一个内在的共鸣，所以就需要寻找这个内在的美德，因此就需要多多的交流和谈论，也需要有属灵的友谊，就是不要过早地燃烧激情。当我们过早被一种燃烧的激情挟裹的时候，就干扰我们来冷静理智地判断，然后可能也只是跟一个假恋人谈恋爱，然后结婚之后你才发现说不是对方，是不是？因为你的头脑已经被刺激了，你就已经虚构出一个幻想的人是不是？那根本一开始就不是对方，所以就妨碍你来认出对方到底是谁，也妨碍你认出你到底是谁。所以，这一点很重要。姊妹，别盯着物质和钱，弟兄，别盯着性感和美貌！

另外，就是你得有神的配合与引导，比如说神配合你们信与不信不能同负一轭，这是神的原则，你不能违反。当然，有一种可能是你们两个有一种神秘的吸引，但是对方不信主，那因此你就先不要建立恋爱关系。你先带对方到教会，是不是？对方信了主再开始谈不晚，再开始聊婚恋的事情，你要先了解过，就是你心里都不要越界，就是因为还不一定，还不知道会怎么样，所以我们靠着神要先停下来，先要让对方到教会中去，然后先要看对方对神的道的回应，而不能贸然地进入到那种关系之中！

所以，一般说来这个做朋友是比较好的，还有就是说神的引导，上帝也可以通过环境，通过教会，通过牧者，通过周围的弟兄姊妹等，来让我们看看听听周围人的意见和想法……这也都是可以的。不过，也不能把别人意见代替神的意思。所以也求神特别带领我们，既不要违反神的明确规定，也要看他在具体处境中对我们的指引和引导，但是这两个方面缺一不可，你一定既要有爱情，又要知道是神的配合和引导，而不能把这个都忽略了，我们要注意对方的品德、使命和神秘吸引，然后呢也靠着神来知道。

什么时候确立关系呢？什么时候恋爱呢？这个时候呢应该是以婚约为前提的认识和恋爱，我们不是世俗的约会文化，而是我们一开始就知道我们的交往是要看我们是不是一生的伴侣，因此在这个时候我们应该来有这方面的了解，在这方面的了解之后呢，我们再来慢慢地试着往这方面走，那也求神来带领我们，那两个人确立关系之后，当然还有一系列的过程，我们后面还会再谈，那这只是在观念上给大家先有这方面的一个提醒。

讲到这里，我也想起原来我跟萍姐刚刚认识的时候，她并不是我心目中理想的女孩子。我心目中理想的是比较热爱文学啊，个子比较高啊，然后长发及腰啊……是那样的一种形象，谁叫看文学多呢。但是，后来跟她相处的时候，的确是感受到一种神秘的吸引。有一次，她到团契就说：天上有一抹蓝色。别人都没注意，我却注意到了，因为那天是阴天，我对那道蓝色印象很深，而且这个女孩子是带着那种热情来讲这个事，她的表情打动了我一下。然后，我就注意到她很喜欢看平常的但是美丽的风景。后来果然我们结婚之后到过很多地方，都很喜欢看看夕阳什么的。哪怕到玄武湖边牵个手走走，都会觉得很美好。如果你找一个人，如果她觉得到玄武湖边就是看烂泥塘和一湖无聊的水，那就没意思了是不是？这个你就受到打击太大了。所以的确是有一个神的配合。后来，我就越来越发现这种带领。

另外一个方面，她有内在美德吸引我。就是她很愿意照顾别的弟兄姊妹，就很有做师母的这个气质，所以我也觉得是很不错。就是这一点特别的吸引我。所以就突破了外在的缺陷或者是我个人的错误幻想，看到了内在的美德，找到了精神的知己。这才是一生之久的最美好的基础，而不能只是被外在的所吸引。所以，这一点很重要，因此求神带领我们。我们要注意，上帝给我们的提醒，都是很美好的，我们要重视我们正常的需要，但是又不要越过这些轨道，要无论什么情况下都是亲近神的，以神为乐，神是我们的唯一的满足，我们要有这样的一个心，所以呢，婚姻呢只是一个次好的设计，是为了让我们学习成圣和成长，我们在独身中也可以来学习成圣和成长，所以我们不会因为没有结婚就过一种次等的生活，上帝的安排总是很美好的。

我们感谢神，做一个祷告：“天父，我们深深感恩你吸引我们，也让我们能够回到圣经来你对单身独身的恩赐和婚姻的教导，也让我们看你对婚姻的蓝图和心意到底是什么。主啊，我们会在生命中会有很多拙劣的安排，也会有很多不堪的经历，但是我们知道你的带领是美好的，我们也知道在神里面旧事已过都变成新的，因为我们有你，有我们唯一的满足和喜乐，我们也可以靠着你，单单以你为乐！不过现在，我们还是特别请你把我们的另一半赐给我们，给我们敞开的心！也求你给我智慧和引导。祷告奉耶稣基督的圣名！阿们！”（良红文字录入，特此致谢！）

毫无疑问的，史普罗 (R.C. Sproul) 所着的 《认识预定论》(Chosen by God) 是其中一本最重要论到救恩中神的主权的书，也是其中唯一卖出20万本的书！

它给予我和很多人无可估计的帮助，为一个艰难的题目导航。

以下是书中的十大引文。

1) 预定论最基本的意义就是，我们的最终目的地，天堂或地狱，不仅是神在我们到达前决定的，更是在我们出生前决定的。

它教导我们，我们的最终命运是在神的手裡。

2) 若宇宙中有一粒分子是完全在神主权以外四处走动的，那我们便不能保证任何一个神的应许可以实现。

3) 神是自由的。我是自由的。神比我更自由。若我运用自由对抗神的自由，我败了。

祂的自由限制我的自由；我的自由并不限制祂的。

4) 我们大多数人对堕落的假设与困惑是，若我们当时曾在那裡，我们会有一个不同的选择。我们能避免作一个使世界陷入毁坏的决定。

这类假设在神的属性下都不可能发生。

神是不会犯错的。祂替我选择的代表比我自己的选择更好。

5) 完全的堕落 (Total depravity) 不是 彻底的堕落 (Utter depravity)。

彻底的堕落的意思是我们已经犯罪到犯罪可能性的极点。

我们知道这并非如此。无论我们犯了多少罪，我们都能想出更坏的罪是我们未犯的。即使希特拉 (Adolf Hitler) 也克制了不杀害他的母亲。

6) 在神宣告一个行为是「善」之前，祂不仅考虑外在的或表面上遵行了祂的律法，亦考虑其动机。

我们只看外貌；神是看内心。

绝不可只从外表遵行律法去判断一个行动是善的，它必需有对神真诚的爱所产生的动机。

7) 人不会寻求神。他们寻求的是唯有神能给予的福气。

堕落的人的罪是：人寻求神的好处却同时逃避神。我们本质上都是逃犯。

8) 多数非改革宗对预定论的看法都缺乏认真看待堕落的人在属灵上死了的事实。

其他福音派的观点承认人是堕落的，且其堕落是严重的。他们甚至同意罪是根本性的问题。他们很快便同意人不只是生病了，更是道德上生病了，且病得要死。但他还没有死，他还有一口微小属灵气息留在体内。纵使堕落，他还有一个微小且道德上软弱无力的，义的小岛留在心裡。

9) 除非我们承认所有人都是预定得到救恩，我们一定要面对拣选的另一面。

若所谓预定论是存在的，而那预定论并不包括所有人的话，我们便无可避免推断预定论是有两方面的。

只谈及雅各是不够的；我们也要谈及以扫。

10) 我们千万不要低估自己在传福音上角色的重要性，但也不要高估它。

我们传道，我们作见证，我们作出外在的呼召，但唯独神有能力从内在呼召一个人到祂面前。

我不觉得自己被戏弄了，反之，我感到安慰。我们一定要作自己的工，也相信神会作祂的工。

原文：http://www.challies.com/quotes/10-great-quotes-from-chosen-by-god 

Tim Challies (翻譯：郭兆祺)

正青春，遇见主——“扎根溪水旁：以圣道点燃青春”营会小记

文／小约翰

这次暑期青年营会，共约150人参加，在一风景秀丽度假村，从2017年7月10日晚6:50开营，到2017年7月14日早7:50闭营，顺利平安，惊艳落幕。然后，大家用周五一天时间到风景名胜地按原先所分组进行游玩，更是心旷神怡、目击道存。本来，那天天气预报说好的雷阵雨，也在我们的祷告会声未能成行，反特别给了我们整天的微阴，以便众人观看壮丽、浩阔、苍茫景致。

有山，有水，有美食，更有良师、益友、爱情、事业这四盘点心——四道“天国头盘菜”，佐以福音书。色、香、味俱佳，特恩、普恩兼备。

所谓“正青春：遇见福音书”！

设计这次营会架构的总体思路是每个题目（良师、益友、爱情、前途）都有两场信息，再各有一场见证，再各有一次小组讨论，这样就共八场信息，四场见证，四次小组讨论。再加上周四晚讲道和周五早灵修讲道。同时，周二、周三、周四均有跟主题相关且提供了材料来导引下的早灵修默想。

7月10日周一，请大家中午13:00集合，13:30分乘大巴出发，这样可以早点到度假村，然后在空调会议室分组认识，并讨论各组对营会的期待，周一晚有正副组长自我介绍、汇报期待并带领祷告；周四下午是分组讨论营会的收获，晚上有组长汇报收获并带领祷告。这样的安排可谓首尾呼应，且以祷告为始终，同时形成神秘而明显互动。这样特别能看到上帝如何垂听、应允祷告，并又真又活地显明恩典中的同在。

周二、周三两下午也安排了大型室内和室外分组游戏活动时间，好加强组员之间的联谊，并希望各组在竞技中有和平之心，并学会交托和祷告。实际上，我们发现各组基本都能交托、祷告和组员之间有亲密合作。至于游戏活动内容，室内是小组动作表演以展示成语内容，看哪个组配合默契。而室外，就是三种形式的跳绳运动，和3分钟跳绳计数。很简单，不复杂，但大家参与热情很高，很嗨。有一小组，竟3分钟跳出近200次绳，让我这喜欢运动但苦于无时间运动的人在边上瞠目结舌、连连惊叹！当然，更是自愧不如。

至于分组，共分为12小组，对应以色列12支派。每小组设正副组长各一名。分组原则是每经过一个主题，就打乱一次分组，除正副组长固定不变外，其他组员均有机会参加四次小组分享，并认识差不多50位正青春同龄人。不过，为加深了解，吃饭、游戏和周一、周四的分享则为始终固定组员。这样就可兼顾加深关系和广泛交友之间平衡。负责的组长会不慌不忙地建起四个微信群落，便于大家进一步沟通和认识。

我把时间流程简单罗列一下，便于大家免费使用这些上帝赐给我们的思路和所有资源。同时，也请各位参加者趁热打铁，好好温习一遍。要知道，属灵营会后最易迅速放荡和软弱。切记——

1）7月10日周一下午3:50到5:30，根据发给大家的营会手册和事先安排好的名单，分12小组认识并讨论对营会期待；晚6:00晚餐；晚6:50到7:10，唱相关主题诗篇；晚7:10到8:00，关于良师的讲道。晚8:10到9:10，开营祷告会，有组长介绍和带领祷告。

2）7月11日周二早6:50到7:30，每一位均带着营会所给的材料，进行各自早灵修；7:30到7:50，各小组中两到三人分享灵修时所记内容；8:00，早餐；8:50到9:10，相关主题的诗篇唱诵；9:10到10:00，关于良师的第二场讲道；10:10到11:00，关于良师的见证，这次特邀惠苇弟兄奔波近4小时前来分享他所经历的良师见证——他对世界的透视和否定让年轻人震动而猛醒；11:10到12:00，据事先排好的名单进行第一次小组讨论；12:00，午餐；下午2:30到2:50，相关主题的诗篇唱诵；下午2:50到3:40，关于益友的第一场讲道；3:50到5:30，分组游戏；晚6:00，晚餐；晚6:50到7:10，唱相关主题诗篇；晚7:10到8:00，关于益友的第二场讲道。晚8:10到9:10，根据事先排好的名单进行第二次分组讨论。

3）7月12日周三早6:50到7:30，每一位均带着给的材料，进行各自早灵修；7:30到7:50，各小组中两到三人分享灵修时所记内容；8:00，早餐；8:50到9:10，相关主题的诗篇唱诵；9:10到10:00，关于益友的见证，这次邀请的是小羊使者长老，他洪亮的嗓音使全场为之动容（他提到的“以上帝的道为你的基础，以上帝的教会为你的背景”口号，更脍炙人口）；10:10到11:00，关于爱情的第一次讲道；11:10到12:00，小组讨论；12:00，午餐；下午2:30到2:50，相关主题的诗篇唱诵；下午2:50到3:40，关于爱情的第二场讲道；3:50到5:30，分组游戏；晚6:00，晚餐；晚6:50到7:10，唱相关主题诗篇；晚7:10到8:00，关于爱情的见证，这次请到王、吴夫妇携二孩上场，他们的爱情比美酒更美，特别体现出以教会为家的主内大我风采。晚8:10到9:10，根据事先排好的名单进行第三次分组讨论。请注意，良师、益友、爱情和前途，各分组组员不同，但正、副组长不变。

4）7月13日周四早6:50到7:30，每一位均带着给的材料，进行各自早灵修；7:30到7:50，各小组中两到三人分享灵修时所记内容；8:00，早餐；8:50到9:10，相关主题的诗篇唱诵；9:10到10:00，关于前途的第一场讲道；10:10到11:00，关于前途的第二次讲道；11:10到12:00，小组讨论；12:00，午餐；下午2:30到2:50，相关主题的诗篇唱诵；下午2:50到3:40，关于前途的见证，这次是特别请冯彼得长老见证，他也是这次营会的总负责长老，为此次营会，他甚至因未能免费长途外出而深深感恩；下午3:50到5:30，回到第一小组就整个营会内容进行总结、感恩和分享，并对照第一天的期待，来比对一下；晚6:00，晚餐；晚6:50到7:10，唱相关主题诗篇；晚7:10到8:00，关于点燃呼召的见证。晚8:10到9:10，组长据下午组员分享，进行总结发言并代祷。每次，正、副组长均上台，副组长可补充，但最后只由组长开口代祷。

5）7月14日周五早6:50到7:50，其实这是最为保密和最为神秘的内容，丝毫没事先写在营会手册上。我自己作为营会讲员，甚至前一天自己都不知道。所以，那天凌晨，我早早就醒了，在主面前迫切祷告，最后做了《救恩性呼召和事奉性呼召》的讲道，讲福音并带领大家回到发出呼召的主前面，现场对人的内心发出了最为迫切和恳切的呼召（绝非表演式外在动作），我自己泪流面前、泣不成声，体会到圣灵的作为。

6）然后，7月14日周五8:00，早餐；8:30，坐大巴外出游玩。要求组员还是回到原来的小组，结伴同行。当天下午集体坐大巴返宁。

营会高潮是7月13日周四下午2:50到3:40，冯彼得长老做了自己蒙召的见证。他说主的恩典够用，他不是靠势力，不是靠才能，在毫无背景和社会经验的情况下，在很多人小看他年轻，而且家境清寒的情况下，还是凭着信心依然舍弃个人舒适区，从船舱走到了水面上，从而真发现说家园教会不只是小约翰牧师这样背景比较“硬”的人才可以服侍的教会，而是每个人都可以靠着主的恩典和呼召而毅然决然前行并进行服侍的圣约团契！见证期间，他两次落泪，全场动容，蝉噪林静，圣灵大大动工，赐下了大感动。甚至连几位慕道友都被震动到内心深处。我由衷为自己的同工能凭圣灵有如此震撼性见证而感恩和欢呼雀跃！不要小看人年轻！只要主动工，谁也挡不住！

我也把所有营会信息、清晨默想、小组讨论题目和所有讲道提纲和思路全在第一时间完全提供给大家，望能帮助到所有有志举办夏令营的所有教会乃至所有未能与会的肢体和朋友。不过，现场有问题解答（特意准备了问题箱，我每半天去拿一次写着问题的纸条），还有一次特意讲了如何分析和戒除游戏网瘾等。至于最后一次的信息内容恕不提供了。那是属于特别美好的真切回忆，相信每位与会者都会晓得。非亲历者无法品尝。

这次营会有20位左右的慕道友，甚至有十来位初高中生。他们中有不少人改变最为巨大，连向来不信者，最后在小组分享时候也说：“我觉得营会讲得是对的，这些信息让我有了很大改变！”还有不少被网游和手游捆绑到连续七天七夜不睡觉打游戏的人，也终在营会早睡早起的节奏中找到了有规律生活并与人真实交往的乐趣！青春被点燃和更新，全场最后充满了神圣而甜蜜的气息！

我自己在营会期间，参加了几乎所有活动。同时，还雷打不动有每天五章的《圣经》导读。靠着加给我力量的，也一次未落，真经历到日子如何，力量也如何！这真不是我多牛，而是主的灵激励我能以顺服天父旨意为我食物，就像主耶稣基督那样！

我只是无用的仆人，只能把所有荣耀都归给赐下救主和生命之主给我们的独一永活上帝！

下面是我提供的营会讲道、分享和默想信息。最后，特别谢谢大家的代祷和爱！多少人关切营会情况，多少人在迫切祷告。你们都是我的同工！我们在一起前行中，但愿都被深深激励！

“以圣道点燃青春”

——福音书与良师、益友、爱情、前途

2017年7月10日周一晚7:10-8:00 

主题信息（一）：福音书与良师（之一）

1.请读《路加福音》如下经文——15:1 众税吏和罪人，都挨近耶稣要听他讲道。2 法利赛人和文士，私下议论说：“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”3 耶稣就用比喻，说——11 耶稣又说：“一个人有两个儿子。12 小儿子对父亲说：‘父亲，请你把我应得的家业分给我。’他父亲就把产业分给他们。13 过了不多几日，小儿子就把他一切所有的，都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费赀财。14 既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。15于是去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。16 他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥。也没有人给他。17 他醒悟过来，就说：‘我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？18 我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲，我得罪了天，又得罪了你。19 从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。’20 于是起来往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。21 儿子说：‘父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子。’22 父亲却吩咐仆人说：‘把那上好的袍子快拿出来给他穿。把戒指戴在他指头上。把鞋穿在他脚上。23 把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。24 因为我这个儿子，是死而复活，失而又得的。’他们就快乐起来。25 那时，大儿子正在田里。他回来离家不远，听见作乐跳舞的声音。26 便叫过一个仆人来，问是什么事。27 仆人说：‘你兄弟来了。你父亲，因为得他无灾无病地回来，把肥牛犊宰了。’28 大儿子却生气，不肯进去。他父亲就出来劝他。29 他对父亲说：‘我服事你这多年，从来没有违背过你的命。你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友，一同快乐。30 但你这个儿子，和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。’31 父亲对他说：‘儿啊，你常和我同在，我一切所有的，都是你的。32 只是你这个兄弟是死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。’”

2.在经文中有哪几种人？

3.克尔凯郭尔说有四种类型人生：追逐感官享受（“审美型”）、追求道德伦理（“伦理型”）、追随宗教律法（“宗教A”）、面向上帝生存（“宗教B”）如何与此经文对照？

4.请给每种类型借助经文和想象以及你的经验添加一些表现（包括外在与内在）——

5.请问你是哪种类型的人，为什么呢？请诚实反省，在主面前回答和写下你的简短反省——

6.人为什么一定得“追求”？你觉得原因是什么？路易斯说人渴望“与宇宙中某个不可名状者再次联系在一起”，这显然是因为人知道自己应该与他紧密相联，否则，人就得不到满足。我们也“知道自己目前的状态是与他相隔的”，我们“也期盼着进入某扇门，一直以来我们都从外面打量着它，却不得其入”。你有此感受吗？

7.从你所属类型和你自己经历，体会一下罪的根源、心态和结果。

8.如何从你的罪看到上帝的义？如何从你的黑暗看到上帝的光？我们这一生不断以流浪印证家园的存在，以空虚印证实有的存在，以短暂印证永恒的存在，以谎言印证真理的存在，以歧路印证正路的存在，以死亡印证生命的存在，以此岸印证彼岸的存在。你是否认同？

9.耶稣在这一点上如何做你的导师？

10. 学了这一课你有何感动、感触、感悟、感慨等？又有什么需要向上帝感恩和恳求帮助的地方？

2017年7月11日周二早6:50-7:50 早灵修

（6:50-7:30个人灵修，7:30-7:50小组分享，小组长安排2-3人为一组即可）

1.仅带着这本笔记本外加一支笔外出即可，把手机关闭。轻轻读或唱诗23：耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边；他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿都安慰我。在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。

2.根据这首诗，对着周围天空景物向神边走边祷告两分钟（也可坐在户外某处）。

3.周围景物、这首诗和昨晚信息有哪些让你想到耶稣是你人生导师？请用两三分钟据此来感谢赞美神！

4.在你生命中有哪些拦阻你以耶稣为导师的罪？为此向神祷告两三分钟，并求主使你经历到耶稣为你人生导师，并求天父以主的灵感动你。

5.请把这个故事安静看三遍——¹⁷ 耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前问他说：“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？” ¹⁸ 耶稣对他说：“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。 ¹⁹ 诫命你是晓得的，不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可亏负人，当孝敬父母。”²⁰ 他对耶稣说：“夫子，这一切我从小都遵守了。 ”²¹ 耶稣看着他，就爱他，对他说：“你还缺少一件。去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上。你还要来跟从我。”²² 他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了。因为他的产业很多。²³ 耶稣周围一看，对门徒说：“有钱财的人进神的国是何等的难哪。” ²⁴ 门徒希奇他的话。耶稣又对他们说：“小子，倚靠钱财的人进神的国，是何等的难哪。 ²⁵ 骆驼穿过针的眼，比财主进神的国，还容易呢。” ²⁶ 门徒就分外希奇，对他说：“这样谁能得救呢？” ²⁷ 耶稣看着他们说：“在人是不能，在神却不然。因为神凡事都能。”²⁸ 彼得就对他说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你了。” ²⁹耶稣说：“我实在告诉你们，人为我和福音，撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父母，儿女，田地。³⁰没有不在今世得百倍的，就是房屋，弟兄，姐妹，母亲，儿女，田地，并且要受逼迫。在来世必得永生。³¹ 然而有许多在前的将要在后，在后的将要在前。”（可10:17-31）

6.你试图靠着律法、靠着财富还是靠着知识、才能等获得安全感吗？你最深信念中，到底什么给你带来安全感？你最深恐惧和不安是什么？你和这个少年官员有何类似之处？      

7.主没有批评财富，而是批评“倚靠钱财”！门徒认定钱财会帮助人行善从而更容易进天国，且钱财也是上帝赐福证明。听到主耶稣的话，你认为门徒为何如此吃惊？他们需要什么调整呢？

8.主耶稣说到的“百倍”，明显是指着属灵祝福和属灵关系说的。而在前和在后的教导，也是提醒主权在神，不凭眼见，要谦卑和有信心。你有已经得到这一切的信心吗？若有为何还患得患失？若还没有，又是为什么？

9.默想一下——神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？（罗8:32）巴刻说这里强调的不是增强物欲，而是放下物欲。根据这句话，你对经文有无新的看见和亮光？

10.像主对少年的官和彼得说话那样，想象一下主现在对你说话的话会说什么？你又想对他说什么？

11.“滴水之恩，当涌泉相报。”涌泉之恩，你可有滴水回报？用点时间像对朋友那样向主说说话，不妨轻声说出来。

12.      回到上帝的话，轻轻读出来——若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。(路9:23 )

13.      主与你同行了吗？写下此时此刻你最想对主耶稣基督的父神说的话，然后做个感恩祷告。可以和主耶稣的父神边聊边结束此次经历。若还有问题，也不要气馁，很多事情不是一蹴而就的。不管怎样，都感谢赞美他！

2017年7月11日周二上午9:10-10:00 

主题信息（二）：福音书与良师（之二）

1.这个世界为什么需要导师？又是如何需要的？从古代到当代有何变化，又有什么不变？索萨说：“人要依赖他人才能成为人。”你怎么理解和评论这句话？

2.你如何理解这三种导师制？在下边空格处填上你的理解——

3.以耶稣为导师就是跟着耶稣学习如何在“天、人、物、我”四种关系中处理我与上帝的关系。简言之，以耶稣为导师就是先以耶稣为救主和生命之主，从而跟着耶稣学习怎样与上帝同在和跟随上帝，而不是学习道德原则和宗教知识。说说你对这一总结的理解。这一总结如何影响你的读经和祷告生活呢？

4.请读下面经文——38 耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说：“你们要什么？“他们说：“拉比，在哪里住？”39 耶稣说：“你们来看。”他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住，那时约有申正了。（约1:38-39）

5.耶稣这种带领门徒的方式给你什么启发？你生命中有没有以耶稣为导师？最早，耶稣哪句话让你觉得他很有智慧？你有什么时候以耶稣为救主？什么时候以耶稣为生命之主？

6.你生命中有什么瓶颈和问题，想象一下主可能会如何让你面对和解决？为此写下一句祷告的话。

7.作耶稣的学徒，不是跟着学怎么从事宗教活动，而是实际在生活中真实地生活。侯士庭这句话你怎么理解？

8.侯士庭还说，跟随耶稣做学徒的关键是从自然人到位格人转化。你又如何理解这句话？你如何看待下表？

9.在你的生命中如何让耶稣在场？请以以下经文为例加以说明——5:1 耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听神的道。2 他见有两只船湾在湖边。打鱼的人却离开船，洗网去了。3 有一只船，是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。4 讲完了，对西门说：“把船开到水深之处，下网打鱼。”5 西门说：“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。”6 他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开。7便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。8 西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：“主啊，离开我，我是个罪人。”9 他和一切同在的人，都惊讶这一网所打的鱼。10 他的伙伴西庇太的儿子，雅各、约翰也是这样。耶稣对西门说：“不要怕，从今以后，你要得人了。”11 他们把两只船拢了岸，就撇下所有的跟从了耶稣。（路加福音5:1-11）

10.“信心就是使自我成为真我，甘于做自己，并能透明地安息在上帝里面。” 克尔凯郭尔说。活在自我里面，还是活在上帝里面？这到底是矛盾的，还是不矛盾的呢？

11.你读了耶稣门训的五大特点有何触动和感受——

12.说说三一神与你的关系。

13. 学了这一课你有何感动、感触、感悟、感慨等？又有什么需要向上帝感恩和恳求帮助的地方？

2017年7月11日周二上午11:10-12:00 

小组讨论、操练、分享、祷告

1.请先简单介绍自己，然后在小组中分享主题信息（一）中的10和你自己任选一道和（二）中的13和你自己任选一道。请组长注意每人发言时间，若讨论题过多，组长可以有所取舍，每人发言言简意赅，照着答案念出即可，最好不要超过五分钟，好确保大家都能发言并有点时间祷告。

2.耶稣这种带领门徒的方式给你什么启发？你生命中有没有以耶稣为导师？最早，耶稣哪句话让你觉得他很有智慧？

3.耶稣是真理，但也是一个事件。你如何理解这话？

4.在你的生命中如何让耶稣在场？你觉得如何才能跳出自我、跟随耶稣？

5.请写下你的让耶稣成为导师的操练、你的决心和行动方案，并分享和祷告，可以为左右两个人代祷，并把至少你左右人的名字写在下面，然后营会期间为别人代祷。

2017年7月11日周二下午2:50-3:40

主题信息（三）：福音书与益友（之一）

1.从小至今，回忆一下你从朋友那里得到的欢乐和痛苦。你认为人为什么需要朋友？“独学无友”为何是一种痛苦？

2.在你的人生经历中，你最好的朋友是谁？你们为什么成了最好朋友？

3.请读以下经文——32 他们来到一个地方，名叫客西马尼。耶稣对门徒说：“你们坐在这里，等我祷告。”33 于是带着彼得、雅各、约翰同去，就惊恐起来，极其难过。34 对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死。你们在这里，等候儆醒。”35 他就稍往前走，俯伏在地祷告说：“倘若可行，便叫那时候过去。”36 他说：“阿爸，父啊，在你凡事都能。求你将这杯撤去。然而不要从我的意思，只要从你的意思。”37 耶稣回来，见他们睡着了，就对彼得说：“西门，你睡觉吗？不能儆醒片时吗？38总要儆醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”39 耶稣又去祷告，说的话还是与先前一样。40 又来见他们睡着了，因为他们的眼睛甚是困倦。他们也不知道怎么回答。41 第三次来，对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧。够了，时候到了。看哪，人子被卖在罪人手里了。42 起来，我们走吧。看哪，那卖我的人近了。”（可14:32-42）

4.你认为耶稣为什么还需要朋友和团契？他到底在惊恐什么？这时候的祷告为什么如此重要？

5.请再读以下经文——25 有一个律法师，起来试探耶稣说：“夫子，我该作什么才可以承受永生？”26 耶稣对他说：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”27 他回答说：“你要尽心，尽性，尽力，尽意爱主你的神。又要爱邻舍如同自己。”28 耶稣说：“你回答的是。你这样行，就必得永生。”29 那人要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”30 耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。31 偶然有一个祭司，从这条路下来。看见他就从那边过去了。32 又有一个利未人，来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。33 惟有一个撒玛利亚人，行路来到那里。看见他就动了慈心，34 上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。35 第二天拿出二钱银子来，交给店主说，你且照应他。此外所费用的，我回来必还你。36 你想这三个人，那一个是落在强盗手中的邻舍呢？”37 他说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧。”（路10:25-37）

6.耶稣这段经文对当时的听众会有怎样冲击？

7.你会是其中哪一种人？你会做撒玛利亚人吗？

8.耶稣的意思是说任何有需要的人都是我的邻舍。这对你的观念有何冲击？

9.重要的不是问谁是我的邻舍，而是我是谁的邻舍；重要的不是问谁是我的朋友，而是我是谁的朋友！你如何理解这些话？

10.这对你参加教会生活和社会生活有何影响？你会以怎样的行动来调整？

11.请读下列经文并谈谈圣经中的友谊之道——朋友乃时常亲爱，弟兄为患难而生。（箴言 17:17）；滥交朋友的，自取败坏；但有一朋友比弟兄更亲密。（箴言 18:24）好生气的人，不可与他结交；暴怒的人，不可与他来往。（箴言 22:24）朋友加的伤痕出于忠诚；仇敌连连亲嘴却是多余。（箴言 27:6）膏油与香料使人心喜悦；朋友诚实的劝教也是如此甘美。（箴言 27:9）你的朋友和父亲的朋友，你都不可离弃。你遭难的日子，不要上弟兄的家去；相近的邻舍强如远方的弟兄。（箴言 27:10）铁磨铁，磨出刃来；朋友相感也是如此。（箴言 27:17）有人攻胜孤身一人，若有二人便能敌挡他；三股合成的绳子不容易折断。（传道书 4:12）人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。（约翰福音 15:13）你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。（约翰福音 15:14）不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。（约一4:20）

12.学了这一课你有何感动、感触、感悟、感慨等？又有什么需要向上帝感恩和恳求帮助的地方？

2017年7月11日周二晚7:10-8:00

主题信息（四）：福音书与益友（之二）

1.你对教会的看法有一个什么样的过程？请简单写一写。

2.你知道圣经怎么看教会吗？旧约有没有教会？

3.在教会中你是客人心态还是家人心态？你觉得还有哪些表现？那就请填写最后一行空格——

4.提摩太后书2:21-22说：“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。”对你有什么提醒？你有没有这样实行过？哪些人知道你隐秘的恶习和罪？

5.以弗所书4:15说“用爱心说诚实话”该如何实践呢？你如何对待跟你观点不同的人？

6.尼寇尔在《如何对待观点不同的人》一文中说到三方面：第一，面对观点不同的人，我们当持什么样的心态？（恩慈、充分了解、不斤斤计较、了解其真正目的）；第二，我能从观点不同的人身上学到什么？（我可能是错的、全方位表达、发现危险区域、因此理清思路）；第三，该如何跟观点不同的人相处？（圣经真理争论、一般性争论、相信神的权能）。你有无受启发？

7.还是回到福音书。如果你得罪了别人，应该怎么做？——21 你们听见有吩咐古人的话，说：不可杀人；又说：凡杀人的，难免受审判。 22 只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。（有古卷在凡字下添无缘无故地五字）凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断。凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。23 所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，24 就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。25 你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息。恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。26 我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。 (太 5:21-26 ) 

8.如果你看到别人有罪有问题呢？——15 倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄。16 他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。17 若是不听他们，就告诉教会。若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。18 我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。19 我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意地求什么事，我在天上的父，必为他们成全。20 因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。 (太 18:15-20 )

9.这两处教导有什么共同之处？你在现实生活尤其是教会中，是如何做的？

10.有人说：“有人就有恩怨，有恩怨就有江湖，哪里能退得出江湖？”你如何看基督徒以及与亲近人之间的恩怨？主耶稣又如何教导？——35 你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。 (约13:35 )

11.你认为应该怎样彼此相爱而胜过恩怨？

12.主耶稣说：“只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。”（太24:12）你有没有这样的经历？请问你是如何对付里面的沮丧？

13.请读读小约翰这首《悲悯》（十四行），你有何感受？

永远都不要失望

既然星星还在闪烁

花朵还在开放

春天还会临到荒野

永远都不要幻灭

既然鸟儿还在鸣叫

鱼儿还在游动

人还在不息求索

随时要燃起爱火

既然世界这样冰冷

天地这样荒凉

心灵这样冷漠

悲悯者有福了 

给予快乐者快乐

14. 圣方济各《和平祷词》你如何看？

    主啊——

　　求你使我成为你和平的工具，

　　在有仇恨的地方，让我播种仁爱，

　　在有伤害的地方，让我播种宽恕，

　　在有猜疑的地方，让我播种信任，

　　在有绝望的地方，让我播种希望，

　　在有黑暗的地方，让我播种光明，

　　在有悲伤的地方，让我播种喜乐。

    主啊——

　　我不企求他人的安慰，只求安慰他人，

　　我不企求他人的谅解，只求谅解他人，

　　我不企求他人的爱护，只求爱护他人。

    因为——

　　在施舍他人时，我们获得施予，

　　在宽恕他人时，我们获得宽恕，

　　在丧失生命时，我们生于永恒。

15.学了这一课你有何感动、感触、感悟、感慨等？又有什么需要向上帝感恩和恳求帮助的地方？

2017年7月11日周二晚上8:10-9:10 

小组讨论、操练、分享、祷告

1.请先简单介绍自己，然后在小组中分享主题信息（三）中的1、4、10、11（最感动的一句即可）、12和（四）中1、3、6、10、11、12、13、14、15，组员每次主题信息可任选两道。请组长注意每人发言时间，若讨论题过多，组长可以有所取舍，每人发言言简意赅，照着答案念出即可，最好不要超过五分钟，好确保大家都能发言并有点时间祷告。

2.在人际交往中应付自如吗？需要哪些调整？

3.通过这两课你如何审视你与教会的关系？有需要调整的吗？

4.今天一整天的学习你有什么收获？你觉得最应该向上帝感恩和祷告的是什么？

5.请写下成为别人益友和委身教会团契的操练、你的决心和行动方案，并分享和祷告。可以为左右两个人代祷，并把至少你左右人的名字写在下面，然后营会期间为别人代祷。

2017年7月12日周三早6:50-7:50 早灵修

（6:50-7:30个人灵修，7:30-7:50小组分享，小组长安排2-3人为一组即可）

1.      仅仅带着这本笔记本外加一支笔外出即可，把手机关闭。轻轻读或唱诗19:1-6——诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语。这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听。他的量带通遍天下，他的言语传到地极。神在其间为太阳安设帐幕。太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。他从天这边出来，绕到天那边。没有一物被隐藏不得他的热气。

2.      根据这首诗，对着周围天空景物向神边走边祷告两分钟（也可以坐在户外某处）。

3.      周围景物中有哪些让你想到上帝的荣美？请用两三分钟具体根据这些景物来感谢赞美神！

4.周围景物中有哪些让你想到罪存在的事实？请用两三分钟具体根据这些景物和自己的罪来祈求主耶稣基督和父神的饶恕、赦免。

5.你不妨假设主耶稣现在就坐在你身边，给你说这段话，你听到这段话的第一感受是什么？请读完并当下说出并简单写下你的感受——所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么。为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？你们哪一个能用思虑使身量多加一肘呢？何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花，怎么长起来，它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢。你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢？所以不要忧虑，说：吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了。所以不要为明天忧虑。因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了。（太6:25-34）

6.      此时此刻，你想对主耶稣说什么？

7.      你如何形容你信主前的生活？你最羞耻的罪和最大的遗憾是什么？主耶稣是如何带你从罪咎和遗憾中出来的？若还没有走出，现在就请他带领、涂抹和动工！他喜爱怜恤，不喜爱祭祀（参太12:7）。压伤的芦苇他不折断，将残的灯火他不吹灭（太12:20）！

8.      在你人生旅程中，教会对你来说意味着什么？教会是上帝恩典的国度，教会是有形团体但彰显了无形神国。在这一点上你能够过以教会为基础和中心的生活吗？又如何过呢？

9.你目前生活、工作、学习是教会和神国拓展事工的一部分吗？你觉得上帝对你进一步的呼召会是什么？

10.      你觉得你愿意进一步委身教会吗？如何更大程度委身？你觉得目前教会的需要是什么？你可以祷告和做些什么呢？

11.      用一点时间就像对朋友，又像对主一样向他说话，不妨轻声说出来。

12.      回到上帝的话，轻轻读出来——16 十一个门徒往加利利去，到了耶稣约定的山上。17 他们见了耶稣就拜他。然而还有人疑惑。18 耶稣进前来，对他们说：“天上，地下所有的权柄，都赐给我了。19 所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。20凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”(太28:16-20 )

13.      你在这使命中有份吗？写下此时此刻你最想对上帝说的话，然后做个感恩祷告。和他边聊边结束此次与主同行经历。若还有问题，也不要气馁，很多事情不是一蹴而就的。不管怎样，都感谢赞美他！

2017年7月12日周三上午10:10-11:00 

主题信息（五）：福音书与爱情（之一）

1. 请读以下经文——3有法利赛人来试探耶稣说：“人无论什么缘故，都可以休妻吗？”4 耶稣回答说：“那起初造人的，是造男造女，5 并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗？6 既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神配合的，人不可分开。”7 法利赛人说：“这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？”8 耶稣说：“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻。但起初并不是这样。9 我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了，有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。”10 门徒对耶稣说：“人和妻子既是这样，倒不如不娶。”11 耶稣说：“这话不是人都能领受的。惟独赐给谁，谁才能领受。12 因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受，就可以领受。”(太 19:3-12 )

2.摩西和耶稣“打架”吗？

3.从中你可以看到耶稣对婚姻和爱情有着怎样的看法？对于单身的恩赐呢，他又会如何看（结合林前7:9——倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙）？

4. 耶稣说：“绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了！”（太18:7）这里体现了上帝的预定和人的责任，上帝奥秘的旨意和显明的引导，动旨和静旨的协作。这如何运用在婚姻和爱情的寻求中呢？

5.创世记中的以撒和雅各的婚姻与爱情，给你什么样的启发？

6.我到底如何知道该继续独身还是进入恋爱？我到底该如何知道对方是我的另一半？这些方面主耶稣有什么教导——比如“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来”（太5:13）；比如不要忧虑、以神为乐、神的护理和爱的教导等？

7.史鲍尔在《我如何清楚神的旨意》中提到没有一丁点自我的爱、完全毫不利己被认为是决定成功婚姻的基础，但这是一种神话，因为治疗自私的药方不可能在无我中找到——无我的观念来自于东方和希腊思想。圣经的观念不是无我，而是救赎自我。这是自我的更新与成全。婚姻关系是两个真实自我的彼此委身。人在婚姻中不是把自我扔掉，也不是“自我实现”，而是要生命丰盛。这是寻找伴侣的优先考虑。你如何看这段话？

8.请列出尽可能多的你寻求伴侣的条件，别不好意思，尽可能多、尽可能快地列在下面（至少十项）——

9.请把上面至少十项条件减少到五项——

10.再减少到三项——

11.再减少到一项。这就是你寻求伴侣的优先条件。记住你的要求——

12.你知道人在择偶时的陷阱有哪些吗？男性和女性有什么差异呢？

13.学了这一课你有何感动、感触、感悟、感慨等？又有什么需要向上帝感恩和恳求帮助的地方？

2017年7月12日周三上午11:10-12:00 

小组讨论、操练、分享、祷告

1.请先简单介绍自己，然后在小组中分享主题信息（五）中的13，然后再任选本信息中一到两题分享。请组长注意每人发言时间，若讨论题过多，组长可以有所取舍，每人发言言简意赅，照着答案念出即可，最好不要超过五分钟，好确保大家都能发言并有点时间祷告。

2.这一课所学和世俗婚姻爱情观有何区别？

3.你自己有婚姻恐惧症吗？你有没有陶醉于精致利己主义、优雅关门主义、孤寂个人主义而不想出来呢？你是因为对婚姻恐惧而不敢跟人交往还是真为神国拓展挂虑？

4.这一课所学对自己的挑战何在？

5.上帝希望你在哪些方面有调整和操练呢？

6.请写下单身和婚恋方面的操练、你的决心和行动方案，并分享和祷告。可以为左右两个人代祷，并把至少你左右人的名字写在下面，然后营会期间为别人代祷。

2017年7月12日周三下午2:50-3:40 

主题信息（六）：福音书与爱情（之二）

1.一位解经家说：上帝在起初设计婚姻的时候，心里所想的就是基督和教会。你如何理解这句话？

2.基督这位“新郎”是如何爱教会（“新妇”）的？如何用这样的视角来看整本圣经？

3.“做头”和“帮助者”的含义到底是什么？

4.福音书如何看性？

5.请读如下经文，这里表明了耶稣如何看待婚姻和人的基本欲望？——2:1 第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席。耶稣的母亲在那里。2 耶稣和他的门徒也被请去赴席。3 酒用尽了，耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了。”4 耶稣说：“母亲，（原文作妇人）我与你有什么相干？我的时候还没有到。”5 他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就作什么。”6 照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。7 耶稣对用人说：“把缸倒满了水。”他们就倒满了，直到缸口。8 耶稣又说：“现在可以舀出来，送给管筵席的。”他们就送了去。9 管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来。10 对他说：“人都是先摆上好酒。等客喝足了，才摆上次的。你倒把好酒留到如今。”11 这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来。他的门徒就信他了。(约2:1-11 )

6.请读如下经文，这里表明了什么样的圣洁观念？——27你们听见有话说：“不可奸淫。”28 只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。29 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉。宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。30 若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉。宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。(太5:27-30 )

7.你认为当如何在单身和婚恋中过感恩圣洁生活？

8.如何沟通？一般说来有四个阶段：谈天说地——就事论事——表达观点——表达情绪，你会深度沟通吗？

9.如何有爱的服侍？根据《爱的五种语言》，分为如下五个方面，请填上你的理解，并分析你属于哪一种爱的语言？或者你还可以添加什么爱的语言？

10.不只是被动控制，而要充满圣洁、良善、光明、美好等。怎样操练圣洁充满？怎样培养圣洁情操？

11.学了这一课你有何感动、感触、感悟、感慨等？又有什么需要向上帝感恩和恳求帮助的地方？

2017年7月12日周三晚8:10-9:10 

小组讨论、操练、分享、祷告

1.请先简单介绍自己，然后在小组中分享主题信息（六）中的7、8、9、11。若分享内容多，请组长自己筛选。每人发言时间不超过五分钟。

2.你觉得如何培养圣洁情操？有无对你来说实际可行的步骤？

3.这一课你觉得上帝希望你如何调整和回应？

4.今天一天的信息和主的带领，你有无特别感恩之处？你有没有特别需要别人代祷之处？

5.一起向主感恩和恳求，并写下别人的名字和代祷事项，也为左右的人以及别人代祷。

2017年7月13日周四早6:50-7:50 早灵修

（6:50-7:30个人灵修，7:30-7:50小组分享，小组长安排2-3人为一组即可）

1.仅带着这本笔记本外加一支笔外出即可，把手机关闭。轻轻读或唱诗——10 女子啊，你要听，要想，要侧耳而听。不要记念你的民，和你的父家。11 王就羡慕你的美貌。因为他是你的主。你当敬拜他。12 推罗的民，必来送礼。民中的富足人，也必向你求恩。13 王女在宫里，极其荣华。她的衣服是用金线绣的。14 她要穿锦绣的衣服，被引到王前。随从她的陪伴童女，也要被带到你面前。15 她们要欢喜快乐被引导。她们要进入王宫。16 你的子孙要接续你的列祖。你要立他们在全地作王。17 我必叫你的名被万代记念。所以万民要永永远远称谢你。(诗45:10-17 )

2.假定这就是上帝对你这位“女子”讲话，对着周围天空景物向神边走边祷告两分钟（也可坐在户外某处）。

3.周围景物、这首诗和昨晚信息有哪些让你想到耶稣是主宰你感情和婚姻的主？请用两三分钟据此来感谢赞美神！

4.在你生命中有哪些拦阻你过圣洁生活的罪？为此向神祷告两三分钟，并求主使你经历到耶稣对你的圣化，并求天父以主的灵感动你。

5.请把这段记载安静默看三遍——“33 你们或以为树好，果子也好。树坏，果子也坏。因为看果子，就可以知道树。34 毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。35 善人从他心里所存的善，就发出善来。恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。36 我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。37 因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话，定你有罪。”38 当时有几个文士和法利赛人，对耶稣说：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”39 耶稣回答说：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹。除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。40 约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。41 当审判的时候，尼尼微人，要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大。42 当审判的时候，南方的女王，要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大。43 污鬼离了人身，就在无水之地，过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。44 于是说：‘我要回到我所出来的屋里去。’到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了。45 便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况，比先前更不好了。这邪恶的世代，也要如此。” 46 耶稣还对众人说话的时候，不料，他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。47 有人告诉他说：“看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。”48 他却回答那人说：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”49 就伸手指着门徒说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。50 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。” (太 12:33-50 )

7.你觉得你是好树吗？你有没有结出好果子？为什么？ 

8.法利赛人试探耶稣的心态是什么？你有没有过这样的心态？ 

9.默想假设你的心就是这间空屋子。你里面装着什么呢？你可以靠着“打扫”过圣洁生活吗？ 

10.你如何充满圣灵和圣道以及一切光明美好圣洁的意念呢？请读上帝的话—— 8弟兄们，我还有未尽的话。凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的。若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。 (腓4:8 )

11.      请读下列经文并默想是上帝对你的话，不妨轻轻念出来——【路1:75】就可以终身在他面前，坦然无惧地用圣洁公义事奉他。【林前1:30】但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。【帖前4:3】神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行。【帖前4:4】要你们各人晓得怎样用圣洁尊贵守着自己的身体。【帖前4:7】神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。【提后2:21】人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。

12.      回到上帝的面前，奉基督的名，在圣灵感动下，轻轻祷告并与上帝交谈，与主耶稣基督交谈。

13.      把你的决定告诉主，并求主成全。主与你同行了吗？写下此时此刻你最想对主耶稣基督的父神说的话，然后做个感恩祷告。可以和主耶稣边聊边结束此次经历。若还有问题，也不要气馁，很多事情不是一蹴而就的。不管怎样，都感谢赞美他！

2017年7月13日周四上午9:10-10:00 

主题信息（七）：福音书与前途（之一）

1.挑战不可能。信心就是相信神做不可能的事。因为在人不能，在神凡事都能。你手头所做的事情中,哪一件是需要信心才能做的还是非信徒都能做呢？请读下面的经文——22 耶稣随即催门徒上船，先渡到那边去，等他叫众人散开。23 散了众人以后，他就独自上山去祷告。到了晚上，只有他一人在那里。24 那时船在海中，因风不顺，被浪摇撼。25 夜里四更天，耶稣在海面上走，往门徒那里去。26 门徒看见他在海面上走，就惊慌了，说：“是个鬼怪。”便害怕，喊叫起来。27 耶稣连忙对他们说：“你们放心。是我，不要怕。”28 彼得说：“主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。”29 耶稣说：“你来吧。”彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去。30 只因见风甚大，就害怕。将要沉下去，便喊着说：“主阿，救我。”31 耶稣赶紧伸手拉住他，说：“你这小信的人哪，为什么疑惑呢？”32 他们上了船，风就住了。 33 在船上的人都拜他说，你真是神的儿子了。 (太14:22-33 )

2.彼得为什么会沉下去？他是渔夫，为何还要求主救他？主耶稣为何责备他？责备他什么？

3.你有这样的信心吗？你在为前途忧虑吗？

4.有人说，避免为前途忧虑的好方法是痴迷耶稣。你如何理解这话？

5.通读下列描述痴迷耶稣之人的特征的话,你觉得哪几点特具挑战性?写下为什么这对你很有挑战性,你准备如何调整? 

1）痴迷耶稣之人会讲起福音和神国的事就忘了时间，以至于别人常说他信耶稣信疯了。

2）痴迷耶稣之人自由开放地奉献,不假思索。

3）痴迷耶稣之人爱那些恨他可能难以反过来爱他的人。

4）痴迷耶稣之人不会将自己的安全和舒适放在一切事情之上, 念念不忘。

5）痴迷耶稣之人为了信仰装备可以化高昂代价却仍乐在其中。

6）痴迷耶稣之人努力经营却不为自己有丝毫考虑，只想如何更好为主所用。

7）痴迷耶稣之人更关心上帝的国降临在地上,超过关心他们自己的生活不遭受痛苦和忧愁。

8）痴迷耶稣之人的生活总是以这种或那种方式与穷人联系在一起，他们相信耶稣如此频繁地讲到钱和穷人,是因为这真对他很重要。

9）痴迷耶稣之人更关心顺服上帝,超过关心如何满足人的期望。

10）痴迷耶稣之人会做一些对于成功或财富都毫无帮助的事。

11）痴迷耶稣之人知道骄傲的罪是需要花一辈子不断去对付的。痴迷耶稣之人知道人从来都不可能 “太谦卑”,因此他们努力隐藏自己,并且显扬基督。

12）痴迷耶稣之人不觉得服侍是一个负担。痴迷耶稣之人喜欢通过爱他的同胞来爱上帝。

13）痴迷耶稣之人对小罪有大敏感，特别注重为了主过圣洁感恩生活。

14）痴迷耶稣之人总是具有奉献的名声,而不是索取的名声。

15）痴迷耶稣之人真诚地觉得别人和自己一样重要,并且他们特别注意到世界上的穷人。

16）痴迷耶稣之人常常想到天堂。痴迷耶稣之人的生命朝着永恒的方向,他们不是那种追求眼前事物的人。

17）痴迷耶稣之人的特征是委身、安定、热情爱上帝,高于一切人和事。 

18）痴迷耶稣之人面对上帝的时候非常坦诚,他们不会试图去遮盖自己的丑陋、罪或是失败。痴迷耶稣的人不会在上帝面前表演;他是他们的保障,在他里面他们就感觉平安。

19）痴迷耶稣之人和上帝有很亲密的关系。他们整天都从上帝的话中得到滋养。

20）痴迷耶稣之人关心有没有实际结出圣灵的果子而不是只在乎外在事工。

21）痴迷耶稣之人更关心自己的品格,胜于关心自己的舒适。

22）痴迷耶稣之人知道真实的喜乐并不受环境的限制;它是一种需要人去选择并培养的恩赐,是一种最终来自于上帝的恩赐。

23）痴迷耶稣之人知道他所能做的最好的事就是在生活的每个方面都对他的救主保持忠心,不断地对上帝说:“谢谢你”。

24）痴迷耶稣之人知道如果他总是想要回报上帝,或是努力使自己配得上帝的爱,那么他就永远不能和上帝更亲密。

25）痴迷耶稣之人把自己当作上帝的孩子和朋友,尽情享受上帝的恩典，但又觉醒到自己是主的仆人。

26）痴迷耶稣之人与上帝甚至常有“坠入爱河”的那种激动。

27）痴迷耶稣之人珍惜每次受教教会，带着激情投入一切场合，因为主无处不在。

28）痴迷耶稣之人首先想到的不是前途，而是呼召。

6.想在你实际处境下,你对上帝的爱应该怎样流露在为了别人的利益而自我牺牲上? 

7.你有没有什么财物或资源,让你觉得也许上帝在呼召你捐给那些有需要的人?为什么? 

8.大部分基督徒并不痴迷耶稣。他们生活中很多方面是献给上帝及他的旨意的,但是对大部分基督徒来说,有一条线他们很少跨过 (或从来没有跨越过)。那条线通常是个人的舒适和安全。当然,我们都会把钱放进奉献袋,但是我们从来也不会为了奉献更多而牺牲我们的梦想。我们会帮助穷乏的人,但只是一阵子, 决不会让这影响到我们自己的生活方式。我们会为上帝做一些看起来疯狂的事,但不会为他去做可能危及到我们自己的事。你承认你这样吗？你认为你是把个人的舒适及安全置于上帝要在你里面并通过你而做的事情之上吗?为什么这么说? 

9.想想你的生活方式和你的人生追求。你能够说你的生活是完全献给上帝的,并且能够随时跟随他去任何地方吗?还是你更像那种寻求安身立命、明哲保身的人? 上帝也许在呼召你去冒哪些险?

10.假如你要为上帝作一件很大的事,但是又不想让人归荣耀给你,而是要让上帝得到一切荣耀,那么应该怎么做呢?

11.请读路14:12-14，耶稣的客人名单和你的通常的客人名单有何不同？——12 耶稣又对请他的人说，你摆设午饭，或晚饭，不要请你的朋友，弟兄，亲属，和富足的邻舍。恐怕他们也请你，你就得了报答。13 你摆设筵席，倒要请那贫穷的，残废的，瘸腿的，瞎眼的，你就有福了。14 因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。 (路14:12-14 )

12.在你生活中有没有人是属于耶稣在路加福音14章 12 -14节中所描述的那一类人?如果有,他们是谁?他们有什么需要? 

13.上帝给了你怎样的福分、才华和资源,可以用来祝福别人?你可以且如何去做这类事呢? 

14.使徒行传描述了一个完全痴迷于耶稣的教会和一群痴迷耶稣的人。在每一页你都发现人们相信、传扬一切耶稣所说的,奉献并照着耶稣呼召他们的样式去做。描述一下,如果你们每个人也像早期教会的基督徒那样痴迷耶稣的话,你们的基督徒聚会和生活会变成什么样?描述的时候,尝试既实际 (也即具体描述)又具有想象力 (不要被限制在框框里)。

15.你怎样可以和生活中的其他基督徒一起,互相委身于帮助彼此活出这种奉献的生活? 

16.你已经思考过一些非常大胆无畏的想法。花一些时间祷告,求上帝做工,使这些想法不只是一些转眼成空的美好愿望。热情、痴迷和爱可以来自于上帝。祷告他会在你以及你周围其他的基督徒心里做工,创造出一个痴迷耶稣的群体。求他通过你做奇妙的大事，来彰显他的荣耀。 

17.学了这一课你有何感动、感触、感悟、感慨等？又有什么需要向上帝感恩和恳求帮助的地方？

2017年7月13日周四上午10:10-11:00 

主题信息（八）：福音书与前途（之二）

1.请读以下经文——16 耶稣顺着加利利的海边走，看见西门，和西门的兄弟安得烈，在海里撒网。他们本是打鱼的。17 耶稣对他们说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”18 他们就立刻舍了网，跟从了他。19 耶稣稍往前走，又见西庇太的儿子雅各，和雅各的兄弟约翰，在船上补网。20 耶稣随即招呼他们。他们就把父亲西庇太，和雇工人留在船上，跟从耶稣去了。(可1:16-20 )

2.你相信耶稣今天还呼召人吗？

3.克罗尼在《蒙召事奉》中在分析上帝对事奉的呼召之前，先谈到第一，称名：呼召是上帝的创造性恩赐（称为上帝名下的人；提名呼召）；第二，蒙召事奉：呼召是上帝尊贵的召唤（十字架的呼召；来自宝座的呼召，包括忍耐塑造服侍、团契塑造服侍和机遇塑造服侍等）。然后才是独特的呼召（权柄的独特性；功用的独特性；不同的恩赐）和明确的呼召（个人的呼召；教会的呼召）。他为什么这么处理这一课题呢？

4.你知道清教徒提出普遍呼召和特殊呼召有何意义？本分-恩赐-事工的划分有何价值？

5.上帝如何在今日来呼召人呢？首先是不是不工作不可吃饭，在小事上忠心？司布真提出护理观念，给出三个指标：第一，什么工作是你觉得特别宝贵，特别有价值，而不是为了赚钱去做；第二，什么工作你有兴趣、天赋和恩赐去做；第三，什么工作你做起来很喜乐，而不是为了外在效果。这可能就是上帝一直的护理和引导。你认为呢？

6.主耶稣是如何学习？——40 孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧。又有神的恩在他身上。41 每年到逾越节，他父母就上耶路撒冷去。42 当他十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。43 守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷。他的父母并不知道。44 以为他在同行的人中间，走了一天的路程，就在亲族和熟识的人中找他。45 既找不着，就回耶路撒冷去找他。46 过了三天，就遇见他在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。47 凡听见他的，都希奇他的聪明，和他的应对。48 他父母看见就很希奇。他母亲对他说：“我儿，为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你。”49 耶稣说：“为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？（或作岂不知我应当在我父的家里吗）”50 他所说的这话，他们不明白。51 他就同他们下去，回到拿撒勒。并且顺从他们。他母亲把这一切的事都存在心里。52 耶稣的智慧和身量，（身量或作年纪）并神和人喜爱他的心，都一齐增长。 (路2:40-52 )

7.路易斯所说外在学习和内在学习，你如何看？

8.如何在学习和工作中蒙神所召？

9.这则《一双祈祷的手》的故事给你什么启发？——15世纪时，在德国的一个小村庄，住了一个有18个孩子的家庭。父亲是一名冶金匠，为了维持一家生计，他每天工作18个小时;生活尽管窘迫逼人，然而这个家庭其中两个孩子却有一个同样的梦想，他们是弗朗西斯和亚尔伯，两人都希望可以发展自己在艺术方面的天份，不过他们也了解到父亲无法在经济上供他们两人到艺术学院读书。晚上，两兄弟在床上讨论一番后，得到一个结论：以掷铜板决定——胜方到艺术学院读书，败方则到矿场工作赚钱。四年后，在矿场工作的那一个再到艺术学院读书，由学成毕业那一个赚钱支持。结果，弟弟亚尔伯胜出。亚尔伯在艺术学院表现很突出，他的作品比教授的还要好，他毕业后，并没有忘记他的承诺，立刻返回自己的村庄寻找四年来一直在矿场工作供他读书的哥哥弗朗西斯。他返回家乡那一天，家人为他准备了盛宴，庆祝他学成归来;席间，亚尔伯起立答谢弗朗西斯几年来对他的支持，「现在轮到你了，哥哥!我会全力支持你到艺术学院攻读，实现你的梦!」弗朗西斯站起来，望着心爱的弟弟亚尔伯，握着他的手说：「看看我的双手，四年来在矿场工作，毁了我的手，关节动弹不得，现在我的手连举杯为你庆贺也不可能，何况是挥动画笔或雕刻刀呢?弟弟，太迟了....不过看到你能实现你的梦想，我十分高兴。」亲友目光都转移到弗朗西斯身上，只见弗朗西斯两行眼泪直流。他垂下头，边摇头边说：「不……不……!」几天后，亚尔伯不经意的看到弗朗西斯跪在地上，合起他那粗糙的手祈祷着：「主啊!我这双手已无法让我实现成为艺术家的梦想，愿您将我的才华与能力加倍赐予我弟弟亚尔伯。」原本对哥哥已十分感激的亚尔伯，见到这一幕，立刻决定绘下哥哥的这一双手。你知道吗？亚尔伯就是德国著名画家        （1471-1528）。

10.“近代宣教之父”威廉·克里和基哈西似乎风马牛不相及。但其实都归结为：你如何认识眼前的时代、机遇和机会？正确的末世论视野带给我们什么启发和提醒？

11.除了普遍召唤和特殊召唤的划分，你如何看外召和内召的划分？

12.你觉得上帝对你有什么样的护理和呼召？

13.学了这一课你有何感动、感触、感悟、感慨等？又有什么需要向上帝感恩和恳求帮助的地方？

2017年7月13日周四上午11:10-12:00 

小组讨论、操练、分享、祷告

1.请先简单介绍自己，然后在小组中分享主题信息（七）中的最后一题并再任选一题和主题信息（八）中的最后一题并再任选一题。3、8、11。请组长注意每人发言时间，若讨论题过多，组长可以有所取舍，每人发言言简意赅，照着答案念出即可，最好不要超过五分钟，好确保大家都能发言并有点时间祷告。

2.你痴迷耶稣吗？你在为前途忧虑吗？

3.你觉得上帝对你有什么样的护理和呼召？

4.这两课你觉得上帝对你说什么？你需要怎样调整和回应？

6.一起向主感恩和恳求，并写下别人的名字和代祷事项，也为左右的人以及别人代祷。

2017年7月13日周四晚上7:10-8:00

主题信息（九）：以圣道点燃青春

1.请读以下经文，仔细观察主耶稣的作息时间表和他的时间管理原则、方法——21 到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂教训人。22 众人很希奇他的教训。因为他教训他们，正像有权柄的人，不像文士。23 在会堂里有一个人，被污鬼附着。他喊叫说：“24 拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干，你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。”25 耶稣责备他说：“不要作声，从这人身上出来吧。”26 污鬼叫那人抽了一阵疯，大声喊叫，就出来了。27 众人都惊讶，以致彼此对问说：“这是什么事，是个新道理啊。他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了他。”28 耶稣的名声，就传遍了加利利的四方。29 他们一出会堂，就同着雅各约翰，进了西门和安得烈的家。30 西门的岳母，正害热病躺着。就有人告诉耶稣。31 耶稣进前拉着她的手，扶她起来，热就退了，她就服事他们。32 天晚日落的时候，有人带着一切害病的，和被鬼附的，来到耶稣跟前。33 合城的人都聚集在门前。34 耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识他。35 次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。36 西门和同伴追了他去。37 遇见了就对他说：“众人都找你。”38 耶稣对他们说：“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道。因为我是为这事出来的。”39 于是在加利利全地，进了会堂，传道赶鬼。40 有一个长大麻疯的，来求耶稣，向他跪下说：“你若肯，必能叫我洁净了。”41 耶稣动了慈心，就伸手摸他，说：“我肯，你洁净了吧。”42 大麻疯即时离开他，他就洁净了。43 耶稣严严地嘱咐他，就打发他走，44 对他说：“你要谨慎，什么话都不可告诉人。只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。”45 那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。(可1:21-45 )

2.这给你什么启发？

3.以下这则故事呢？又给你什么启发？——38 他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。有一个女人名叫马大，接他到自己家里。39 她有一个妹子名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。40 马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来说：“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。”41 耶稣回答说：“马大，马大，你为许多的事，思虑烦扰。42 但是不可少的只有一件。马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”(路10:38-42 )

4.你看过《最重要的事只有一件》和《精简主义》以及《极简》这三本书吗？为什么这一观念如此重要？

5.弗5:16说：“要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。”而西4：5又说：“你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。”为何两次这样提到？你知道“爱惜”在希腊原文中是“买断”的意思吗？你知道“光阴”在希腊原文是“时机”，而不只是“时间”的意思吗？这对你理解这些命令和呼召有什么帮助呢？

6.你平时的时间管理如何？

7.你看过《就因为没时间，才什么都能办到》吗？作者叫吉田穗波，她2008年带着三岁、一岁和一个月大的三个女儿，赴美留学，两年就拿到哈佛大学学位，而且在此期间还生了第四个孩子。

8.你看过《与时间有约》吗？作者柯维提到三代时间管理：第一代是备忘录型+顺其自然；第二代是规则+准备；第三代则是规划、订定优先顺序+操之在我，其核心理念则是“好是最好的敌人”最常问的问题是：“我选择了最重要的事竭尽全力去做了吗？”主耶稣也说“尽心、尽性、尽意、尽力”！请问，你在第几代？

9.你见过这种划分坐标吗？对你有何启发？

10. 在你的坐标中，什么是你的轻重缓急呢？灵修读经、论文作业、上级任务、祷告、刷屏各算第几类呢？

11.主耶稣常责备永生之子没有今世之子聪明，至少从时间管理上，基督徒常常浪费时间和青春。他们有太多错误观念和错误行动。你能说出一些吗？

12.通过这次营会，你有无体会到圣灵呼召你为主耶稣基督的父神而活？上帝有没有呼召你使用青春的每分每秒为他而活呢？你羡慕别人外出游山玩水吗？起来，点燃青春，为主燃烧！

大树如果听到一只小蚂蚁夸口要摇撼它，一定会哈哈大笑！

圣经中“高山仰止，景行行止”的诗篇如果听到小约翰要用三天来解读“为何偏偏圣经此卷最蒙人爱神赞”，大概会莞尔一笑吧？

不过，我还是毫不讳言对这部讲稿的喜爱！

因为上帝使用那次的讲解和这部讲稿使我更深爱上了作为“小圣经”的诗篇，预尝到天国盛筵美味！

小约翰讲解《诗篇概论与默想》板书

难忘2016年10月18日、19日和20日这三天，白天加晚上，每天9小时，惠苇弟兄陪我在中原大地讲《为何偏偏圣经此卷最蒙人爱神赞——诗篇概论与默想》。

那三天，我稍稍体会到什么叫“主耶和华赐我受教者的舌头”（赛50:4）！

惠苇用手机录音，杨牧课余带大家祷告和朗读整部诗篇。众人不断为讲员的舌头和自己的内心祷告。

没想到的是，惠苇后来竟请“小驴书友会”的各位热心肢体根据录音，把每一句话都敲打进了电脑，变成了文字！

这真实我们大家的“共同工程”，更是大家心血的结晶。

感谢“小小推拉驴”微信公号同工推出此书三分之二讲稿，并对文字进行了进一步编辑整理。

推文发出后会引起那么热烈的反响，甚至引发了一场关于主日唱诗问题的讨论乃至争论（见附录所附短札）。

始料未及！

这小饼小鱼虽微小，却蒙主耶稣基督的父神使用喂养那么多人。作为一罐卑贱尘土，作为一具破陋瓦器之我，唯感恩与赞美不已。

感恩之余，趁热打铁，稍加整理，以备方家教正。

本想把此讲课稿修改成更为文雅和准确的书面语，并对全部书稿大加调整，但后来发现实在不必，口语有口语的特点，显得通俗晓畅，简洁明快，反倒是书面语所不具备的。若大加整理修订，似不再是那三天之讲解，已是另一种神缘人分！所以，不惮浅陋，全书还是尽量保持口语风格，以稍稍体现讲课现场的些许风貌。

小约翰讲解《诗篇概论与默想》板书

不过，当时圣灵在现场的作为，确实无力也无法捕捉！

特别谢谢当初课堂听讲诸位之谦卑与代祷，此稿听打诸位之勤勉与认真和“小驴磨坊”店主惠苇之成全与推介！

“当我们自以为洞察圣经的奥秘时，所见的往往不过是自己愚昧的倒影。”C.S.路易斯在《诗篇撷思》中如是说。读者诸君，这是一份作业，错误全是我的，正确全是神的！

愚昧如我讲解，只有上帝写出活的诗篇！诗篇是一道光，照亮了一切诗词歌赋背后晦暗不明的意义。

你若看到了我的错误，请为我代祷并给我指出来。

你若得到了任何感动，请归荣耀给主。

哪怕把我所有解读丢掉，也请热爱诗篇吧——它是值得！

愿荣耀、颂赞唯独归给圣洁、全智的三一真神——他更是值得！

2017年5月劳动节假期之际于江南茶苑

马丁路德

马丁路德是德国矿工的儿子，家境贫困。当他少年时，为着求学的缘故，在各乡村人家门口，作了歌唱求食的贫士。当他在威登堡(Wittenberg)修道院做修士的时候，他看见有一本圣经用铁链锁在墙上，他一看见圣经便疑惑了天主教的教训。罗马教皇要建造圣彼得大教堂，当时没有款项，不能成功，于是发起赎罪票，派人到处发卖，有多米尼古派（Dominican）的修道士帖次勒（Tetzle）到威登堡发卖教皇发的赎票。马丁路德便起来反对。他看圣经知道人没有赎罪的权柄，唯有主耶稣的血能给人除罪，能使人与上帝和好。所以就禁止帖次勒发卖赎罪票。路德本人始初本不愿意脱离天主教，亦不愿意与教皇纷争；然而他却愿意除去天主教的迷信和罪恶。路德在威登堡反对买卖赎罪票，有赞成和附和的，也有反对的。路德写了九十五条驳斥天主教的错误，又张贴在威登堡礼拜堂的大门上。路德的意思想公开解决这些问题，于是定了一个日期公开讨论，这日就是一五一七年十月三十一日。也就是改教的开始。自从九十五条公布以后，不久就有人把这九十五条印刷出来，而且分散在德国各地方，这风声遍满了德国全地；于是各地方把路德评论教会的事，当做饭后茶余漫谈的材料。教皇下令要路德取消他的议论表示让步，但路德要保守真理，就始终不肯屈服于无理威权之下，因此教皇便下了逐路德出教的谕旨。路德被逐，自然而然的脱离了天主教，同时也成为天主教的对抗者，做了天主教的仇人；路德反对天主教，抗议天主教，后来也有很多人脱离天主教附和路德。这些人就被称为抗议派。也就是现在的基督教。

加尔文约翰

路得是德国改教的首领，加尔文约翰（John Calvin）是法国改教的首领。加尔文的父亲盼望他做律师，但他自己却愿意顺服上帝的旨意去研究神学。加尔文聪明过人。当他二十六岁的时候，他把各宗派的主义和宗旨著成基督教教义论。他的目的为要坚固法国受逼迫者的信仰。加尔文想讨法王的喜悦，就把他所作的书奉献给法王。他盼望法王和他的百姓都信奉耶稣教。但法王要得教皇的喜悦，不愿意惹教皇的忿怒和嫌疑；所以加尔文不独不能得到法王的喜悦，且要离开法国逃命到外国去。他逃命到了瑞士的京都日内瓦（Geneva），就想把当时日内瓦的社会改作基督化的社会。不久日内瓦城的社会果然由浇薄而变为纯厚。路德与附从他的人因改教而立的教会，名叫路德会，就是现在的信义会。加尔文的学生，本着加尔文的宗旨，创立了各国的长老会。路德首先脱离天主教；然而加尔文首先把教会的礼仪和组织法赐给教会。

苏格兰改教

英王亨利八世（Henry VIII）不喜欢路德的改正教和他的宗旨，因为他害怕百姓信奉基督教以后，他就不能恃势力来压迫人民。亨利八世不愿教皇做教会的首领。他自己要做教会的首领，就强迫百姓承认他为教会的首领。他严禁路德所著的书，然而却有人把路德所著的书带进英国去。不久英国多半百姓，就如德国一般的批判他本国天主教的错误。当时有人因看路德所著的书，就很赞同他的主张，并且亲自到威登堡去与路德谈话。意思想受教于路德。其中有一位是苏格兰的贵胄哈米勒屯帕提克（Patrick Hamilton）。他一到了德国就信了因信称义的教义。他自己既已得救，就想赶快回国宣传因信称义的教义。他一到英格兰，那些神甫怕自己的地位危险；于是主教长比屯（Beaton）就实行“先下手为强”的法子，把哈米勒屯帕提克抓住了。经过几次的审问，明知道他是个道德高尚、学问渊博的青年贵胄，又没有应死的罪；但他仍然忍心定了他的死罪。他就在一所大学院子里，受了那惨无人道、火烧的死刑。他很盼望自己活着，为主宣传福音。然而那死的感力，比他活着的宣传力大；当时有人对主教说若下次有人当受火烧的死刑，就应该在地窖里烧。因为前次受死人的烟都有很大的感动力。人因看见他被烧时的烟，都受了感动，信奉耶稣。

诺克斯约翰（John Knox）

诺克斯约翰于苏格兰和英国改教的事上有最大的贡献。他的父母和他年幼时代的事迹，历史上记载不详，因此我们也不能详细知道。他本是天主教的神父，他对于政治、改教、传道，这一切事上都有超乎别人的才能。一五四三年，有位年老的教友，因怕天主教逼迫的危险，诺克斯就陪伴他到各地去，作为他的保护者。因此诺克斯被军队抓住了。他的身上虽有铁链的捆锁，还要在船上作那能伤害身体的摇橹工作。这摇橹工作，就是他们给他的刑罚。如此过了好几个月，才得释放。他被释放以后到英国去，英王爱德华（Edward）封他做主教，他却不肯接受英王的封赏。爱德华死了。英王马利亚（Mary）登基做王（因她残杀人民号之嗜杀的马利亚）。这时候，诺克斯为要逃避她的凶焰，就往欧洲去与加尔文同住。他虽然这样劳碌奔跑，但无论遇祸遇福，他的心仍在苏格兰。所以他祈求主说：“求主把苏格兰赐给我，不然我就死”。他的意思就是盼望他的本国完全信奉耶稣。主果然应允了他，将苏格兰赐给他。

苏格兰：总会成立 The First Genneral Assembly Of the Church of Scotland

一五六零年，全苏格兰教会的总会，在苏格兰的衣甸不尔开第一次会议，诺克斯为会正。还有其余的五位牧师，和三十六位长老，奉主耶稣的名聚集，按圣经组织教会。这就是苏格兰教会总会成立的日子。按照国家当时的律法，天主教已经被废除了。现在他们首先的工作，是编定教会信条，The Confession Faith。信条既已编成，而且蒙国会认可，这第一步的工作也算完结了。他们又著作了一本教会之组织和办理规则，The Book of Discipline。可是这本书，在当时未获国会认可。直到嗜杀的马利亚失势以后，国会批准许可出版。在诺克斯以前，苏格兰所有地土，多半归天主教掌管。自从天主教被按定的律法废除以后，所有地土都归国家。教会总会成立以后，经总会决议，把地土之收入归为公有。有三分之一归教会，三分之一为教育费，余者做慈善事业。苏格兰国会，很不愿意将从前属天主教的地土进款归公有，因为他们想把这笔钱款作为己有；然而总会已经通过，务必实行，因此国会就反对总会所出版的教会之组织和办理规则这本书，表示作难于总会。虽然是这样，但也足以证明诺克斯和总会办事人之智慧和爱国心。

诺克斯与马利亚争存

马利亚与法王结婚，其最大的目的是想把苏格兰归法国。其实就是想苏格兰永远属天主教。一五六一年法王死了，马利亚回去苏格兰作王。当她未离法国以前，曾和几位朋友订定要把苏格兰归天主教。她的目的不独想做苏格兰的王管理苏格兰，也盼望英王伊丽莎白死了以后，她可接任管理英国。那时也把英国交给罗马天主教。马利亚性情狡猾，贿赂苏格兰高爵官员，请他们助她的力量。所以她的计划几乎要成功了；可是诺克斯暗中破坏她的计划，使她不能达到目的，她从前的筹算现在都归为乌有。马利亚虽然威吓诺克斯，但一方面又在他面前流泪哀求。诺克斯只怕神而不怕人，所以他没有受感而徇情；然而诺克斯却很怕天主教的迷信，他以为迷信比一千勇士更可怕。这次的竞争，诺克斯确实得胜了。他使苏格兰有了宗教自由直到今日。他于英美两国也有很大贡献，就是使英美两国归属耶稣教，直到如今。可惜他自己因为作过摇橹苦工，心灵又受了各方面的大打击。他的身灵都受了极大的摧残和亏损，于是在一五七二年患病逝世。约老会在过去的时间，虽然也有很多英勇有为热心爱主的基督徒，可是没有能超过诺克斯。

麦勒威勒安德烈

诺克斯与国王和天主教的神父作战。麦勒威勒安德烈（Andrew Melville）却是与国王和苏格兰监督相争。马利亚是诺克斯最大的仇敌，麦勒威勒安德烈与马利亚的儿子詹姆斯王（James）相争，所以詹姆斯就是麦勒威勒安德烈的仇敌。詹姆斯是个任性妄为的人，不愿意受到任何人的约束和辖制；所以他根本就不敬爱那些主教。但他的意思却想藉着监督管理苏格兰。他常说没有监督就没有国王，他承认“王权神授的道理”，所以他说：“王权不是来自国民，乃是神直接的赐予。人违背了国王，就是违背了神。”约老会与詹姆斯意思不能融洽，约老会教友愿意由人民公举牧师如同现在的教会一样，他们愿意有自由集会的权利，可以自由开会商议办理教会的事项。但詹姆斯王恐怕他们得了自由以后，在教会既可以自由开会，对国家也是这样；所以他设立监督会。想藉着监督会管理教会，免得教友自由开会。因此麦勒威勒安德烈就非常反对。

英文圣经

詹姆斯王虽然犯了很大的罪，妨碍了神的教会，但他却做了一件对于教会和国家都很有益处的事。一六一一年，他派人将圣经译成了英国普通国语。这圣经的文法显浅易明，人人都能看能读。现在的普通英语，都是根于这本圣经。换句话说这本英文圣经也就是现代英语的根基。

沙次复兴会Shotts

教会一切有进步的运动，都是神亲自复兴他的教会。一六零零年以后，苏格兰教会异常冷淡，教会特别软弱，国王也乘机禁止教会开代表大会，（代表大会就是各区教会的代表聚集在一起商议办理教会事宜）。当教会软弱的时期中，有些时候他们也开代表大会，但完全顺服国王，任国王的主使。当时有教会中的一区会，预备守圣餐。按约老会的规矩，在守圣餐的头几天，必要召集教友开会讲道，意思就是使各教友反躬自省，求神洁净自己，使自己配与主一同赴席。在这几天的聚会，仍是依然如旧，看不出有什么圣灵的工作。礼拜日照常守圣餐。翌日——礼拜一——各教友不愿意散会，请求李温司敦约翰（John Livingstone）给他们讲道。按李温司顿自己没有意思给他们讲道，但是因为他们的恳求就应允了，那天的聚会，圣灵在听道人身上大作工。于是有五百人蒙恩，重生得救。此后我们约老会就在圣餐的后一天（礼拜一）有感恩礼拜，一方面是记念教会的奋兴，一方面是盼望圣灵照样的作工使多人重生得救。

苏格兰人的国约

沙次Shotts城教会复兴，就是苏格兰教友立国约的预备。原来人信了耶稣做了基督的信徒，就是与主耶稣立了约。约老会之所以异于其他宗派者就是不独教友个人与主耶稣立条约，全教会也当联合起来与主立约。这就是约老会取名的根由。圣经说教会与国家也当与神立约，自己——教会与国家——做神的百姓，他做我们的神。苏格兰敬畏神的人，在遇难的时候，就彼此联合与神立约，靠王脱离危险。一五八一年首次立约，一六三八年他们重新立约，也就是他们第二次与神立约。在他们的盟约中这是最要紧的。当时查理（Charles）务要完全破坏教会的自由，这就是他们最大的困难和逼迫。监督长劳德（Laud）预备一本教会礼拜的规模，为要苏格兰教会使用，但教会深知这本书与天主教的礼拜仪式不过是大同小异，所以不肯照王命使用于当地教会。查理王本不想以威权强迫教友使用这本书，但监督长劳德说：“若王上颁旨务要人民使用，那么苏格兰人民以圣旨难违就必定奉命遵行。”

苏格兰京城人民揭竿起义

首次使用监督长所作之礼拜规模是在苏格兰京城爱丁堡（Edinburgh）的大礼拜堂。在聚会的开始并没有表现什么反动的态度，及至主席拿起礼拜规模的时候，便有一位妇女名叫揭的思然哀特Janet Geddes拿起小凳用力扔到主席头上，而且说：“奸贼，你想向我的耳朵施弥撒吗？”（弥撒就是天主教的圣餐）霎时间秩序大乱。继续仍有人把圣经或凳子掷打主席。主席不得不急忙从礼拜堂跑出逃命。此事正发生于京城，所以不久就全国响应。查理王怒气大发。他明知此次若不能征服苏格兰人民，全国百姓自然不肯相信他“王权神授”的道理；所以他就使用“以威服人”的政策，从英国准备充实的武力，亲自率领全军向苏格兰进攻。可是他的筹划也不容易成功；因为英国人民既不爱戴自己本国的王，也更不愿意与那住在苏格兰的同胞战争。苏格兰人民知道祸患临近，他们就立刻与上帝立约。以前已经有过两次盟约，一五八一年首次与神盟约，一六三八年国会废除天主教律法，也是教会第二次与神立约。现在大难临头又与神立约，就是第三次盟约。盟约明文缮写清楚以后，一切贵胄签名，牧师继续签名，最末后全国百姓签名。意思是表示全国人承认和遵守所立的条约。一六三八年三月把条约送到苏格兰各地，照样也有很多人签名承认条约。

约老会的蓝旗帜

苏格兰军队进城往南去准备与英国军队开战。当时自早到晚都有聚会或祷告，在军营的帐篷里随处都可以听见他们唱诗和祷告的声音。高挂约老会的蓝旗。这蓝旗本来是苏格兰的国旗，但他们之所以用国旗作军旗者乃是表示全国百姓同心合意。旗上写着“基督的冠冕与条约”。意思就是全国人民都与基督立条约，为基督的冠冕战争。他们虽预备开战，然而却没有杀人流血。查理王看见自己的军队彼此纷争，苏格兰军队十分团结，料知自己必定失败，就假意承认苏格兰人民与他订立之条约退兵回国。但仍然盼望战胜他们。及他回国，却把自己所承认的条约交给缢死罪人的监卒当众焚烧。他这样举动就证明他自己是个狡猾撒谎的人。

郑重的联盟条约

一六四三年，苏格兰，爱尔兰，英国。三国联盟，订立郑重联盟条约。条约内说明这三国的地方都属约老会范围内。所订立的联盟条约有关乎两方面的利益。一政治，二宗教。当时英国国会与国王纷争。英国国会很盼望英苏两国成立一个坚而不摇的约老会。所以双方订立条约。当时双方都达到完满的目的。英国国会得了苏军的援助胜了英王，苏格兰教友关于宗教方面也得到了美满的果效。苏英两国联盟无非要破坏英王的狡猾阴谋。末后约老会所受的逼迫，也是为忠于所立的条约。

伦敦大会The Westminster Assembly

英王与国会战争，英王所立之会督扶助国王，国会很不满意起而反对监督会，而且废了一切监督。正如前几年苏格兰教会废了天主教一般。国会废了监督会就没有国教，所以国会就召集大会于伦敦。按宗教自由的现代说，国会没有权利组织教会或召集任何关于宗教集会。因为现代的教友喜欢照圣经组织教会，但在三百年前人民的宗教思想还没有达到这种地步；所以国会就赶快组织教会，伦敦大会因之而产生。苏英两国最有学问最有名望的都到伦敦聚会。亨德森亚历山大（Alexander Henderson）他是苏格兰教会代表，他也是诺克斯第二。约翰斯吞Johnston他因写了一五八一年苏格兰联盟订立之国约之一部分而被杀。路得福特撒母耳（Samuel Rutherford）作了《律法为王》一本书。内容是驳斥“王权神授”之专制政策。并且说明国王犯罪与人民同等，以为国王之上还有律法。这本书出现于现代并没有什么稀奇，但在主张“王权神授”的专制时代就未免危险。

直利斯皮乔治（George Gillespie）是会众中最年轻的一位青年，也是我们不能忘记的一位青年。他的学问超越一切会众。论到长老制度，却有一位年老的长老给他一句评语说：“我一切的学问就无形中消灭了。”

白力罗卑特（Robert Baillie）记录大会经过。我们知道这人是雄才伟略能干大事的人。时候到了，果然照我们的理想实现出来。

大会工作

当时最要紧的工作有三：一、规定教会制度。国王反对伦敦大会，属国王派的监督也没有出席，大会出席人员多数属于长老派，照这样看来，想规定教会制度当然不难；然而各人都主张和平解决，更不愿偏执己意，所以费几天工夫讨论这个问题，结果公众议决采用长老制度。二、著信道揭要。三、长短两本问答。那短篇问答就是现在各教会所用的耶稣要理问答。除圣经以外，世上书藉其能清楚且完全记载真理之精义者，要首推耶稣要理问答。所以有人说“圣经以外耶稣要理问答是天下第一书”。

苏格兰教会开始受逼迫

国会杀了查理一世便起了双方的纷争；然而查理二世在英国登基做王。一六六零年，苏格兰人民奉迎他作苏格兰王。当时虽有反对，然而终于一六六一年给他行了加冕礼，使他作了苏格兰王。未加冕之前人民要求他起誓承认和遵守一五八一年和一六四三年两次教会与 神所立之盟约。狡猾的查理二世满心欢喜，心中想这是何等容易，而且日后也可以随意废约，他自己没有坚决信仰以为别人也像他一样的虚浮无定，他以为人不断肯为他的信仰受苦和牺牲。他的目的只要满足他眼前肉体的快乐。查理二世和他的党羽逼迫教会有两大原因。一、国王反对民政自由。苏格兰人民喜爱民政自由；然而国王派随时随地都反对他们的自由。二、国王派贪图教友之地土财产。这也是教会受逼迫的最大原因。迦维好斯Claverhouse是军政要人，他的为人总是贪得无厌，他以为逼迫教友，教友为着坚守自己的信仰背叛国王，那么他们的地土自然归国王派。苏格兰教会受逼迫廿八年也是为着国王派贪权夺利有以致之。

教牧被逐

一六六二年十月一日在苏格兰各地有很多教牧被逐。当苏格兰国会创制律法的时候，特订关于教会的一条法律说：“各教牧务必承认和附从国王所立之监督，不然就要被逐出境。”王臣以为教牧不能为基督的名受逼迫。及至时候到了就有四百教牧和其家人流离失所，无家可归。我们约老会为道受苦的太多，不能一一详说，若都把他们的信仰和受苦的情形，及末后如何得胜撒旦，都记载出来，就未免太长。所以现在只写因他们所受的苦而在苏格兰和全世界与他有关系之果子。神藉着他们保守苏格兰民政和宗教的自由直到今日。

深山密会

教会公选封立之牧师现在不能在礼拜堂公开讲道。教友随从牧师到深山去找地方作避难所，牧师讲道，施圣餐，孩童领洗，俨若平安无事。而且彼此联络，与神有更深的灵交。国王派逐教牧之目的，原是要牧师和教友分散，谁想到他们不独不分散，而且藉着这避难处之密会使他们更加亲密；所以国王派很不满意他们深山密会。国王派逐教牧后，另立后补牧师。但是这些牧师多是无知之流，不能为教会干事，然而他们却做了探子，到处侦查教友住址和动作。国王派很喜欢教友回到礼拜堂去聚会，可惜有些教友借口和平，不愿受苦，就回到礼拜堂去。那确实爱 神的人却愿意随从牧师甘心受苦，这等人也占多数，这就是上帝的荣耀。

国王严禁秘密聚会

过不多时候国王派重罚那甘愿为主受苦随从牧师到野外秘密聚会的教友。他们取罚的方法，初罚金钱，后置死刑，手段酷辣，而且累及他人。例如房客到野外去聚会，刑罚房东。意思就是儆戒房东，而且要他担保住户。最后他们施行厉害的刑罚就是凡到野外去与牧师秘密聚会者概处死刑。当时有很多教友不怕死仍喜欢到野外去听牧师讲道，路上遇见敌兵，开口就问承认不承认苏格兰两盟约。忠心教友就不待到衙门去，立刻就被敌军枪杀，尸首曝露，若赴会的教友认出是被杀的教友则殓而埋之，不然则仍曝尸于地。约老会教友因为忠心于主就背叛查理王。

武装自卫

当聚会的时候，有些教友佩戴兵器在会场外放哨。若远见敌军就发暗号使会分散。不过几分钟各人都躲在隐秘处藏着。但有时敌军来的忽忙，也不及逃避，就被抓住领到京城去，经过审判被杀。有曾在欧洲充当军人的教友，他以为这聚会的男女孩童，如此受敌军的辱杀，实属可惜，又是非理。所以末后他们为公理和生命，就手拿兵器，环绕会场以作保护。在都冷罗Drumclog约老会教友因自卫就与国王军队开了战。国王军队失败，迦维好斯军长几乎丧命。不久在博特维桥又开了战，这次教友失败，当时有很多教友被杀，也有被敌军掳去囚在监牢，末后也被杀。教友抵抗国王，他们的结果就是末后所受的苦比以前更厉害。

宣告独立

约老会教友不都尽知这次苏英战争能使查理王从宝座上下来往外逃命。当时社会人群的理想也没有预料到有如此结果。但卡梅伦（Richard Cameron）牧师有先见之明，预料这战争的结果，早已预备后来所要做的事。可惜当时还有些教友忠于逼迫他们的查理。卡梅伦牧师很知道拿着兵器聚会是不合乎律法且是背叛国王。他也知道这次民变没有领袖，所以他自己就作了革命党的领袖。他和几位朋友否认查理为国王，所以他们就写了绝王书。书上檄文说，“查理作王于苏格兰，施行暴虐专制，没有王道，确是暴虐无道的霸王……”。三克尔镇（Sanquhar）有一十字架，一六八零年春有二十二人组织而成的小团体乘马到三克尔镇去，到了那里，先唱赞美诗篇，后祷告，末后由卡梅伦牧师用清楚嘹亮的声音向这小团体念他所写的绝王书。念毕就把这绝王书钉在十字架上，使人人都能看见而且注意。这小团体从三克尔镇动身他往。数星期后在爱斯摩（Ayrs Moss）地方被国军杀了。卡梅伦的头与手被钉在京城城墙。可以说他死了他的头与手还是为耶稣作见证。这就是主的荣耀，也是他的荣耀。

绝王书的目的（承认万王之王为国王）

写绝王书原是一件冒险的事，但也算是他们有先见之明和勇敢，十年后绝王书的成文竟成为苏英两国的国法。这事之后英国也废了他的国王，查理就往外国逃命去了。可是直到如今英国还没有承认主耶稣为王。美国也是没有承认耶稣为国家的元首。换言之那些为主作证的人还没有达到目的；他们盼望弃绝了那无道的君王查理就承认万王之王我们的主耶稣为王，然而他们的盼望竟落了空。

卡梅伦派

当时那些有名无实的基督徒受不住那逼迫的痛苦，就顺服了国王派回去国王所立的礼拜堂敬拜神。那忠心爱主的真基督徒，始终都遵守苏格兰盟约，保存他们纯全的信仰。这些忠心爱主的基督徒与卡梅伦是同信仰同主张；所以就称卡梅伦派，然而他们人数不多，历史记载这派人数只有七千。他们的领袖，最先是卡梅伦；其次为卡傑独拿（Donald Cargill），最末后是仁维雅各（James Renwick）。他们不愿意受王上有罪的恩情来败坏自己的信仰和目的。到了一六九零年，这三位领袖都被杀了；那忠心的教友不肯回去国家所立没有生命之教会。自这时候起，他们自称为余剩的小团体。藉这小团体经过二百年的锻炼，就产生了苏格兰、爱尔兰、美国、叙利亚、居比路、中国这一切地方的约老会。

友爱会

在逼迫的二十八年当中教会的领袖很少，聚集的地点远而且崎岖难走。当时教友不能照常按规矩组织教会；所以他们就暗中另外组织一个特别聚会团体名叫友爱会。目的是彼此联络，免得分散。当受逼迫最厉害的那几年，苏格兰各地方都有友爱会。仁维雅各牧养他们的时候，除了亲身当面训诲他们外，也常与会友通信，后来国王为他悬了重赏下命通缉。悬赏的告示说：“如有人能把仁维雅各送官惩办者必给重赏。”在被通缉的五年当中，他仍照常为主作工。他的身体虽然软弱，可是心灵却一天新似一天。他循环教会的避难处拜访教友，坚固软弱，安慰伤心，看顾病患，埋葬死人……等工作。他曾在三个月内给三百孩童施洗。他恐怕敌人侦缉，就不能也不敢在一个地方逗留两天，免得侦缉他的人知道他的行踪。所以他预先与国外朋友通信，使国外朋友详知这次民变的情形。这次民变固然是卡梅伦为首倡者；然而仁维雅各牧师却是他的继任者。

残杀教友

一六八五年查理王死了，他兄弟詹姆斯接位作王。一六八八年，詹姆斯被逼退位，而且要逃命到法国去。一六八五年到一六八八年，这三年是残杀教友时期。查理王固然是无道君王，然而詹姆斯更甚。詹姆斯是罗马天主教徒。他的目的想罗马教皇在苏格兰掌大权，居高位。他命令国会规定一条律法说：“谁承认苏格兰的两条盟约，谁就是叛党，就是卖国贼。凡暗中聚会的，除他本人处死外，而且抄家，如有不肯对证教友罪孽者，他的罪与被告教友同，就是处之死刑。”詹姆斯为要忠于他所信之天主教，所以他逼迫教会也逼迫监督会。不久事实与他理想成了反比，他自己反受了受逼迫者的逼迫。当时除了天主教外全国人民，都反对他，背叛他，逼他退位。

仁维牧师被杀

一六八八年仁维雅各在苏格兰牧养教友。一天他在屋里祷告，那贪得无厌的探子正来侦缉他。他们在外面听见他祷告的声。就飞跑的去报告官长，仁维雅各牧师就被拿送官惩办了，当时承审员（法官）明知逼迫教会的事快要过去，所以当开审的时候就不愿意定他的死罪。所以法官想，若仁维雅各牧师肯让步或者暗中贿赂，他们就设法释放他。但仁维雅各牧师不肯让步，仍旧为主作证。他料知他这软弱的身体，受过诸般苦难的摧残，不久就要回天家去；所以他以为为主死比为主活更有功效。法官虽然后悔抓他，但仍然定了他的死罪。苏格兰京城有一十字架，仁维牧师就在那里被杀了。围绕看的人，真是人山人海。仁维雅各想对观众说几句临别勉词，可是那恃势欺人坏心术的士兵，尽了生平力量击那震人耳膜的鼓，使观众不能听到仁维雅各牧师的演讲。但在鼓声停止的几分钟，听众仍听见他的祷告说：“现在我虽然死，但我相信主不能离开苏格兰，主必使见证人的血做教会的种子。神必在我们中间得荣耀。” 仁维雅各是约老会教友为主作证最末后的被杀者。

一六八八年的革命

詹姆斯王逊位逃往法国去，欧然治的威廉（William Orange）在英国作王，很得人欢迎。他在位时不动刀兵，不打仗，可算是有了平治的徵象，但在苏格兰有迦维好斯（Claverhouse）者始终尽忠于詹姆斯，为詹姆斯征战。不久迦维好斯的军队完全失败，他自己也被杀了。欧然治的威廉在英国作王有如此平治的国度，我们要知道在苏格兰的卡梅伦派早已为他开了道路。

苏格兰新长老会

苏格兰人民盼望这次革命能推倒暴虐无道的君王另立新王。现在果然达到目的，革命成功，并且新王也已经登基作王。卡梅伦派盼望此后能重新实行暴君所破坏的两条盟约。就是人民联合承认耶稣为王为救主的盟约。可是他们受了大亏，受了新王的欺哄，此时新王不随人民的意思成就他们的愿望，反要人民联合服在自己的威权之下。按新王的意思以为不能有两个独自组织的教会，可以联合作一个教会。在一个教会内可以有各种道理与任何的信仰，他不知道教会的真意义，又不理会教会的组织法，只因为苏格兰人民喜欢长老制度，所以他就随己意立一个长老会。他想把那忠诚虔敬乐得为主受逼迫的基督徒，和那有名无实的基督徒，或是曾逼迫教会的人，都搀合在一个教会礼拜神。

卡梅伦派不肯加入新立长老会

卡梅伦派若肯加入新立长老会与他们混合了，就不能有现在的约老会。纵然约老会仍保存他的纯正性到今日者，也必须神另选他人创立约老会。他们不肯加入新立教会是否合宜，还需我们加以考虑。按我本人——作者——的意思以为很对的，其缘由有四。一、卡梅伦派是遵守加尔文和诺克斯改教的道理。偏离正宗信仰的并不是我们约老会，乃是国王所立的长老会。二、新立的长老会以国王为教会的头。三、教会不能自由开会。新立教会若要开代表大会，必须要国王的代表为他们开会和闭会。不然就不能开会。但卡梅伦派以为人当有自由组织教会和办理教会的权。而教会也当自由开会和闭会。四、一六九零年新立长老会否认苏格兰两盟约。苏格兰两盟约中有承认耶稣为苏格兰之王。教会大受逼迫，见证人都也是为此盟约而被杀。卡梅伦派不独承认耶稣为教会的头，也承认耶稣为国家的元首，但新立的教会却不承认这两个要紧的道理。

约老会在一六八八年革命中所得的结果

一六八八年的革命约老会所得的结果有二。一、民政自由。欧然治的威廉于政治方面他是好君王，因为他照宪典施行政治，他也承认王上有律法。二、宗教自由，此时国家不能为宗教而逼迫或残杀人民。约老会教友盼望除了以上两结果外还想达到最完全的目的和盼望；所以就不肯加入新立教会。并且为着自己的信仰，忍受了二十八年逼迫的痛苦。假若他们加入新立教会就是自甘暴弃而且破坏从前所坚守的信仰，也是白受痛苦。换言之就是前功尽弃。可是有些人持有“乱极思治”的意思和态度，去追求和平就加入新立教会，他们也明知这样废弃前时所坚守之盟约加入新立教会，是违背自己的良心，也是亏负了以前为盟约而死的人。但仍然瞒着良心去加入新立教会。他们的思想也可说有了几分成功，因为有了二十八年的逼迫和纷争就事理说也当和平。在他们意思以为加入新教会以后想法子使会友觉悟而更正，但后来事实却与他的理想违反。这样他们忘掉了那为道被杀的见证人，也是不能尽忠于被杀的弟兄，更不忠于永活的主耶稣基督，打那美好的仗，跑当跑的路。当时只有卡梅伦派和欧然治的威廉牧师所率领余剩的小团体，坚守所信之道，没有加入新立教会。

剩下的小团体

到了一六九零年的约老会在受逼迫时间所剩下忠心信主的人，如同没有牧人的羊群。一切牧师明知加入新立教会是违背良心，但他们仍然加入，因此属卡梅伦派的人就自称为“剩下的人”。他们有好几年使用这名称。意思是教友各自儆惕，而且记念 神藉以赛亚应许以色列人那“境内剩下的人……”一句话。（以赛亚书六章十三节）末后几年虽然没有逼迫但仍有很大的困难。能使他们这样坚守主道，保守纯正信仰的确是 神的大能；然而各地友爱会也能使他们信心坚固。他们虽然没有组织完美的教会，也没有全备的礼拜堂；然而他们或在人家或到野外去，仍照常开会敬拜神。当时虽然没有人罚他们钱财，也没有人把他们囚困监狱；然而他们人数不多，而且邻居信仰不一，常常反对。所以说逼迫仍未过去；然而可以自由开会礼拜神。现在唱诗篇礼拜 神的时候，就不要派兵四围防守。祷告也不怕探子听见。聚会的时候就请一位念出被杀牧师在被杀前所作的讲章。一面是记念一面是表明他们的心志信仰是与已死之牧师相同。（卡梅伦、仁维雅各、卡傑独拿三位是为主被杀的牧师）

马美兰约翰John Macmillan

一七六零年马美兰约翰牧师加入友爱会。他原是友爱会的会友，当他做学生的时候，就加入长老会（新立的长老会）。他所以加入长老会之目的，是要劝化长老会的教友承认并遵守耶稣为王的盟约，可惜长老会不独不能按圣经而改良现有之错误，反渐趋向世界，与世界同化。马美兰牧师毕业后，在长老会受按手礼封为牧师。他费尽心力劝长老会遵行两条盟约，可是长老会不独不能接受他的意思反而责备他。在反对最激烈的人当中有卡梅伦牧师的兄弟亚历山大（Alexander）。马美兰牧师见他们如此横行，知道自己的劝告不过是白费心力；所以他就脱离长老会加入约老会的友爱会。在过去十六年当中，友爱会没有牧师，也没有守圣餐。现在马美兰牧师来了，所以各人都预备守圣餐，一七一二年在欧肯所（Auchensaugh）地方守圣餐。当时守圣餐的人数过多，并且没有礼拜堂，所以就在屋外空地守圣餐。（据人传说正当他们围着桌子守圣餐的时候天下大雨。）当时守圣餐的人，除了年长男教友外没有妇女及小孩。守圣餐原不分男女老少，这次守圣餐没有妇女小孩，就是他们当时的错误，真所谓美中不足。当马美兰牧师施圣餐的时候还有一位讲道者——未受按手礼的预封牧师───马克尔(Macniel)作他的助手。自一六九零年到一七一二年这是首次守圣餐。马美兰牧师虽然做了友爱会的会友，但他仍然在长老会当牧师，住在长老会所建造的房子，如是过了几年。到了一七二七年他就完全脱离长老会。过了六年约老会教友给他盖了一间房子，但没有给他一定的薪金，一七八一年在甲斯沟（Glasgow）附近建造约老会头一座礼拜堂。

首次代表大会

按章程规定，最少要有两位曾经受按手礼正式封立之牧师才能正式开代表大会。当马美兰约翰牧师牧养教会的时候，只有他自己是牧师，所以不能按规矩开代表大会。在这个时期中只有友爱会的总会，每年开常会一次。一切会友都有出席资格。但不能封立牧师，会内只有一位牧师也不能做什么。一七四三年乃尔亚历山大（Alexander Nairn）加入友爱会。同年也施圣餐。自一七一二年到一七四三年在这相隔的时期中，这是首次守圣餐。当守圣餐的时候，重写从前的两条盟约，同时也添上新约。

到美洲去

美洲的约老会是当时苏格兰受逼迫的难民。有些是当逼迫时充军到美洲去的，有些是忠心爱神又想脱离王命的逼迫而逃到美洲去的，他们都有同样的盼望。他们盼望到美洲后有自由快乐的家，又能按圣经的教训敬拜神。

安家

往美洲去的小团体，原没有聚族而居的意思，所以散到各处地方去。北到Nova Scotia 南到The Carolinas 散居在这相隔的地方。然而多半就在Pennsylvania（宾夕法尼亚）的东方安家。附近的两三家就组织友爱会，彼此同心的敬拜神。原来的礼拜堂是很粗的独木造成的。如果在没有礼拜堂的地方，他们就在人家里，或草房里拜神。若是天晴，就在树荫之下敬拜神。现在美洲的约老会范围大有扩张。最北的加拿大有几个地方有约老会。最南的Florida省Orlando城也有约老会布道工作。从美国东边大西洋起至西边Colorado地方有约老会。西边靠近太平洋北至Seattle南至Los Angeles都有约老会作工的地方。

没有牧师的困难

美国约老会自成立以来及至一七四二年都没有牧师牧养教友。一七四二年有长老会的一位牧师克类海亚历山大（Alexander Craighead）加入约老会。他在约老会当牧师七年，末后又回到长老会去，约老会又没有牧师。一七五一年有从苏格兰约老会来的卡伯孙约翰（John Cuthbertson）牧师牧养约老会的教友。他作约老会牧师二十年，可以说他是约老会唯一的牧师。二十年以后有几位牧师加入约老会，但不是忠心的牧者。无论牧师忠心不忠心；然而神的教会仍然忠心于主。教友一年比一年增加。当时在美国当牧师实在不容易，他们骑马走很远的路，有时找不着道路，有时饿了也没有饭吃，困乏也没有人帮助。有时还睡在野兽和蛮性土人当中。

组织代表大会

一七四三年三月十日在怕私堂Paxtang成立北美代表大会。有三位从爱尔兰来的牧师和本地教会立的长老来聚会。代表大会办理教会一切事。过了八年，有另一派长老会联合组织起来。取名联合长老会Associate Presbyterian Church。约老会的代表大会加入另新组织的联合长老会，约老会就无形中消灭了。可是有些教友却不愿意加入联合长老会。一七八二年到一七九八年在这十六年当中，不与长老会联合的教友不多，而且散居各地，会务不易整理。于是苏格兰教会扶助他们维持教会事务。一七九八年又组织北美代表大会。这次代表大会完全脱离苏格兰和爱尔兰教会，纯正是美国约老会的代表大会。一八零九年五月二十四日在非拉铁非镇组织北美约老会代表总会，就是南、北、中三区代表大会的总会。各地方的牧师和各地方教会的一位长老出席赴约。到了一八二三年代表总会略有变更，就是南、北、中三区的代表大会各推选两位牧师两位长老出席，共计十二人每年开会一次。一八三一年因为交通不便，各区出席代表往返殊感困难，所以分设东西总会。一八四零年东西总会复合而为一。翌年，总会复用原始总会组织法开会。就是各地方牧师和教会的一位长老出席。从一八六一年起，每年开总会一次。

约老会总会

北美约老会有好几次到了半死又活的光景。有几年教会很受奋兴，向外发展之速度很快，可是过几年就冷淡了，而且纷争。后来复兴，不久又冷淡，如此反来复去，忽冷忽热有了好几次。一七八二年教会首次大纷争，当时各人都倡议教会合一，共同协理教会，要把约老会与联合长老会合拢起来。联合长老会与约老会虽然大同小异，然而其中也有大不同的地方。就是基督与国家的关系，联合长老会，只承认基督为教会的元首，并不承认基督为国家的君王。而约老会不独承认基督为教会的元首，并是国家的君王，也是全世界的王。正如经上所记耶稣是万王之王，万主之主。（启示录十七章十四节）两教会虽然如此差别，但两教会的牧师在一七八二年勉强把教会拢合。定名更正联合会Associate Reformed Church 。约老会教牧中，只有两位牧师为着保守自己的信仰，没有随从他们加入更正联合会。其余的一切都拥进更正联合会。因此约老会的代表大会没有了。但约老会的平教友不都加入了新立的更正联合会。还有一个小团体。

第二次的大纷争是在一八三三年，当时教会有三大困难：一、余剩教友人数太少。二、没有牧师牧养。三、教会困难太多。虽然以上有三大困难，但神的教会却蒙神的祝福。一天比一天长进，而且大受奋兴。当教会发展到了完美的地步及各人安居的时候，魔鬼就大大施其诡计，耸动其中几位教牧暴露了不安靖的态度。当时美国政府没有承认基督为王为救主。但那些不安靖的教牧就起来批评教会，在礼拜堂和报纸上竭力批评教会的见证说：“基督徒虽然与不信主的国家联合但并没有与国家的罪有分。”他们这样撒了稗子，后来果然照着他们所撒的收成了。一八三三年那些反对教会的牧师就离开约老会，一切与他们同党同意而附从他们的平教友，也跟着牧师离开了约老会，另外组织教会定名新立约老会。这次纷争是最大的纷争，也是破坏约老会和拦阻约老会长进的唯一的障碍物。一八九一年是第三次的纷争。纷争的起源与上次同。有好几次教会的领袖不满意教会对于国家的见证。他们既然不满意，就可以随意脱离约老会，加入那与他们同信仰的教会，；但他们故意要在约老会的范围内来施行他们的破坏计划，可是他们的目的和计划都失败了。到底反为教会所逐，要他们立即脱离约老会。当时就有好些教友和牧师脱离约老会。

教会的见证仍未更改

约老会的见证到如今仍未更改。这见证在前三百年算是真理，在今天也是真理。前三百年若有肯为这见证死，到如今仍能为这见证活。在教会几乎要消灭的时候，余剩的教友没有牧师的牧养和领导。但这忠心的小团体竟然高挂他们以血买来的旗子——见证——在世界上使人观看。现在无论哪一个公会都有原始约老会教友的子孙。约老会犹如一棵荣茂的大树，枝子虽然都被剪去，而那剩下的满有生气的枝干和根，仍能亭亭直立。人的恨恶、纷争、逼迫，不过好像暴风忽然吹来，而那根深牢固的大树仍然不为暴风的摧残而跌倒。就是真理仍是真理永远不能废除。

关于与各宗派所共同的信仰和基督救世大道，本书就不用重提，只有注意约老会历史上与其他各宗派之不同点，也是别宗派没提到的几项要道略略述说。

一、民政与宗教的自由

人民争自立自由，约老会教友是先锋，世上之国家所以得着自立自由，约老会教友实有莫大之功勋。他们反对天主教和监督会的虐待直到死的地步。反抗把持教会，逼迫教会的残酷暴虐君王。当逼迫教会最厉害的时候有加美伦牧师率领教友到三克尔Sanquhar地方把绝王书钉在交通要衢的十字架，这绝王书就是报告真自由的公理，并且要为公理受逼迫直到死为止。他们为真道作见证所受的痛苦，结果就产生了今日世界上的自由国家和自由的教会。约老会教友与美国公布独立的檄文上也有密切的联系。他们甘愿为国受苦。一百五十年前美国是英国的属国，当美国革命反抗英国的时候约老会很努力帮忙。一七四三年在俄脱拉拉 Octorara，Pennsylvania有克类海亚历山大 Alexander Craighead 牧师招聚教友开会。他们重新承认在苏格兰所承认的两条盟约。他们为保守自己的性命、财产、土地、良心、和信仰，就揭竿起义，反抗英王的残暴和逼迫。一七七五年这位牧师和跟从他的人在Charlotte，Mecklenberg Co.，North Caroiina 地方首先宣告独立。独立书名Declaration of Independence。一七七六年七月四日国家宣告独立。国家公布独立的檄文与教友的独立檄文也有很多相同点。

二、基督为王

天上地下所有的权柄都已经赐给我们的主耶稣，他是列国的王，也是教会的元首。如果世上的君王和民主国的政府霸占了耶稣的权柄就大错特错了。论到教会的事，那所谓教皇、主教和监督制的教会，在圣经上没有记载。无论什么地方什么年代，耶稣是首先的也是末后的，在各人的生活，或商场，或社会、国家，都当以耶稣为首先的也是末后的，因为主耶稣是教会全体的首，他是原始也是从死里复活的。所以当使他在凡事上居首位。（歌罗西书一章十八节）

三、基督为万国之王

我们约老会不独要为耶稣之十字架作见证，也要为耶稣的冠冕作见证。基督为万国之王，所以世上各国都当承认耶稣为王。美国建都之始，却是承认耶稣为王，到了一七八七年，开全国代表大会创立宪法的时候，就完全弃绝了主耶稣。当时富兰克林Franklin很诚恳请求国会出席人员在会议中祷告，求 神领导，可是直到会议完毕连一次祷告也没有。不怪他们所创立的宪法总没有提到基督和神的律法。若以世界律法论，美国宪法可算是完全的宪法。不过没有提到基督，这确是律法上最大的缺点。宪法第一条说：“我们合众国国民共同创立这宪法。”他们不承认比国家还高的主耶稣权柄，因为唯有主耶稣是世上之王，是世界之主宰。又有一条宪法说：“这宪法是美国最高的宪法。”但圣经上说唯有圣经上所记载的律法才能称为最高的律法。他们这样不让基督和他的律法居首位，是我们约老会所不能赞同的。宪法高举自己为最高之律法，承认人民的思想比基督之权柄高；因此我们约老会的教友不能与他们一同誓认这样的宪法。我们约老会诚恳盼望国家更正这错误，又承认耶稣为国家和宪法的源头。

四、与神立约

约老会教友在苏格兰和爱尔兰喜欢与神立约，到了美国也是这样。一七四三年在俄脱拉拉Octorara重新承认苏格兰两条约。当时签名有七十四位牧师，五位预备封立牧师的谨守讲道者，四位神学生。后来在各地方的教会也有各教友签名，自立条约后有好几年教会特别蒙神奋兴。自立条约到一九二一年已经有了五十年的历史，所以当年在开代表大会的时候，同时也举行五十周年记念。

五、敬拜神的时候唱诗篇

我们约老会敬拜神的时候所用的诗歌，就是圣经里神所默示的一百五十首诗。圣经告诉我们不独旧约时代的人用诗篇赞美神，新约时代的教会也用诗篇赞美神；圣经没有提到可以用旁的诗篇赞美神，所以约老会也只有用旧约圣经里的诗篇赞美神。

六、敬拜神的时候不用乐器

约老会自始至今在敬拜神的时候没有用过乐器。我们主耶稣也没有用过乐器敬拜神，也没有赞许任何人在敬拜神时用乐器。使徒时代的教会也没有用过乐器敬拜 神。及至改教的时候，各国的长老会也没有用。用乐器不过是旧约时代，圣殿里拜神礼节上的一部分，但各地方的会堂也没有用乐器拜神。新约时代的教会不是照耶路撒冷圣殿拜神仪式而组织，乃是照着旧约时代会堂样式而设立。所以在拜神时不用乐器。

七、脱离黑暗的秘密会

约老会总以圣经真理为教会立规矩的根基；所以规定一个忠心的基督徒不能加入任何黑暗秘密会的暗中私自的结社。圣经明明反对一切黑暗的事，并且耶稣在世时也是明明与人说话，他自己在彼拉多前为自己作见证说：“我们在暗地里并没有说什么。”（约翰福音十八章二十节）耶稣反对一切的黑暗，所以他所立的教会乃是光明的教会，主耶稣说：“人不爱光明倒爱黑暗，因为自己的行为是恶的。”（约翰福音三章十九节）这些暗中的秘会和结社也可算有一点宗教的仪式，但其中没有耶稣基督。他们虽然说拯救人、会友死后一定能到天堂，但不承认耶稣是他们的救主，他们聚会做礼拜也不奉耶稣的名礼拜神。这虽然可以称为一种黑暗里的宗教，但却不是基督教，我们说仔细查考圣经，就知道主耶稣不喜欢他的门徒加入任何黑暗里的聚会；所以约老会的教友也履行主耶稣的教训，脱离一切黑暗的聚会。

八、约老会的基督教育

约老会在开始成立时已有了很高尚的基督徒教育。一切牧师都在专门学校或大学和 神学毕业。所以教会也为本会的青年的基督徒设立大学和神学。

日内瓦大学

一八四八年约老会在Northwood，Ohio地方设日内瓦大学。首年有学生四十二名。一八五一年又设女子大学，后来把男女大学合并为一。设大学的缘由，是因为教会牧师人才太少。教会设立大学，是使一班青年的基督徒在大学得受相当的训练，而且有相当的准备为主为教会服务。一八七二年有学生一百二十四人。此时学校功课亦渐臻于完美。一八八零年学校远到Beaver Falls,Penna.此后日内瓦大学日胜一日，范围已日渐扩大。现在有很大的校园，内有很多新异的花草树木。校舍有六所大楼房。另外还有图书馆与运动场。按现在───一九二七年───时价计算，学校产业共值美金一百万元。一九二七年到一九二八年有学生一千五百名。

约老会神学校

一八一零年约老会在非拉铁非设立神学校，当时只有外里撒母耳Samuel B. Walie牧师为校长兼教员。一八三八年原有的神学校停办，又在另两个地方设立神学校两所。一八四零年两神学校合办，一八五一年又停办。学生在各地方的代表大会跟当地牧师研究圣经。一八五一年在Allegheny，Pennna.地方设立神学校。直到如今仍然存在。

感谢神让我们藉着诗篇第1篇和诗篇23天来开始我们这个营会。在诗篇第1篇诗人在问什么样的人才是有福的人？我们从诗篇第1篇就看到一个答案，就是有真理可以昼夜默想的人就是幸福的人，不是说他自己有这样一个默想真理的本领，而是真理本身可以吸引他。就像主人把树栽在水渠边，也照管这一棵树。所以这个被真理所吸引的人，他能够昼夜默想、也能够为真理所充满——他就成为一个有福的人。

23篇，也让我们看见耶和华是诗人的牧者，在路上引导他；这位耶和华也是诗人的东道主，在家里款待他。所以这样一位与上帝有了亲密关系的人，他就是一个真正蒙福的人，也是一个真正为神所爱，从而享受这爱的人。

今天，我们也来开始我们的营会的主题，叫“以圣道点燃青春”，是让我们每个人都成为一个蒙福的人，成为一个真正蒙恩的人。我们的副标题是“福音书与良师益友、爱情、前途”。过一会儿也会听各个组长分享一下大家到底有什么样的一个期待，也渴望听一听，希望上帝通过营会对我们来讲什么，对我们的心来说什么话。

当我来看这个题目的时候，我在想我的青春。不知不觉已成中年人了。刚刚见到了我的两位校友，16年前我在那个大学读书，我的青春就在那个大学度过了。去年“五一”的时候我又重新回到那个大学，然后就参观了一下大学，我离开那所大学已经20多年，我们有毕业十周年同学聚会，也有二十周年同学聚会，但我都没有参加，因为我信主之后唯一后悔的一件事就是我为什么信主这么晚！我荒废了我的青春，这是我内心的一个结，我自己没有办法解开。因此我拒绝去见青春时的人，也免得我见到他们就想：就是跟你们混在一起，我才浪费了我的青春！所以我都没有回去。但是去年我终于回去了，在那边待一会，然后围着校园转了一圈，自己内心深处仍然是很深的一个叹息：为什么没有早一点来被主寻见，为什么没有早一点来参加这样一场营会？我非常羡慕你们，你们能够有这样的一个机会来面对这样的题目，重新想一想，我们的青春应该怎么样过？重新想想我们的人生应该怎么样过？我觉得这是非常意味深长。

在新约中，保罗有两次非常清楚说你们要爱惜时间，爱惜光阴，那这个“爱惜”在希腊原文中叫“买断”，就是要买断你的时间，而“光阴”在希腊原文中叫“时机”。主耶稣基督买断了你的生命和时间，所以，时间大把给你了，你如何投资呢？这就是你的银行。你有这么多钱。也就是有这么多时间。你怎么才能花出去？这是大学问。新约希腊原文用“时机”是非常厉害的，告诉我们你最大的资源就是你的时间，但是你的时间怎么投资是非常重要的，主耶稣买断了你，然后用宝血赎买的你让你不再做法老的奴隶，那你要做上帝自由的儿女，他也买断了你的时间，但时间怎么用则有你自己说了算。你的时间怎么样为主使用，这就是我们非常重要的一课，也是最大智慧之所在。

因此，我们每个人都要面临着我们怎么样去用我们的时间来投资，你怎么样能够让时间为神所用，从而也能够让我们的生命焕发出最大的生机和活力，所以我们也但愿能够用这一周的时间，来投资于永恒，来到神的面前问一问上帝让我们用我们的一生怎样投资，这非常重要，所以我们有四个大的题目：良师、益友、爱情、前途。我们从福音书来看，耶稣怎么样成为你的良师，成为你的益友，他怎么样也可以指引你的爱情和前途，以至于让我们能够今天借着耶稣的话，激活我们的青春，激活我们的危机意识和时间意识，让我们把时间变成机会，所以就是时机。

其实这是一个巨大的福分，一个人有真理可以拥有，并且为真理所拥有。大家想一下，是何等的美好。前些日子有一个张杨导演的电影叫《冈仁波齐》，引起了热议。在《冈仁波齐》里我们看见一个小村，十一个人他们要去冈仁波齐这座山朝圣。他们用了一年时间，然后在路上一直磕头，磕了一千公里。然后到了那座山。但是这个电影到最后的时候，他们还在围着这座山在转，因此很多人也在想说他到底怎么样结束这个电影？到底怎么样给这个电影一个有力的结尾？其实它本身也是很难结束，因为它表达的理念就是人生就是朝圣，然后，就是不断透过修行来赚取功德，从而脱离罪咎。但问题是能不能做到？我们说这是人的一个投射和猜想。因此到最终，电影也还是没办法来确认。因此，我们可以看人为的去寻找解脱良心追求的方法，可以长途跋涉，可以走几步路就用身体全部匍匐在地，可以付出这么巨大的代价。但这些人和这部电影仍没有办法来确定结局到底是什么，到底是不是真的，怎样与那个神有连接，还是没办法确定。

但基督徒就不一样，因为我们相信我们自己找不到神，除非神来找我们。这就好比是一个荒岛上，很多人都相信有父亲，因此，你透过你的打坐，你想的那个形象就一定是父亲的形象吗？一定不是。因为既然你没有见过父亲，你想的那个形象怎么能就恰好是父亲的形象呢？尽管你是照着父亲的形象所造的，你也知道应该有父亲，但是你想的那个形象一定不是本来父亲的形象。因此有人就透过仪式，说只要我们一天打坐多少次，我们只要把身体洗干净等。有了这些仪式，那因此我们死了之后就一定见到父亲。但问题是你怎么就那么确定透过你的仪式就能够解脱你的罪呢？如果你本身就是在罪的深渊中，你怎么能确保你透过世俗的水，就能够洗干净你灵性的罪污呢？因此，我们说不管是佛教还是伊斯兰教，他们都是在荒岛上的一种投射和猜想，但是唯独基督教，是上帝来到我们中间来找我们。所以这个世界上所有宗教，就都是人去找神，但是唯独基督教是神来找人，当神来找人的时候，他能把自己显给我们。当神显现给我们看的时候，他留下了他的圣灵和圣道，从而让我们确保听到的确实就是神的声音。因此今天当我们打开圣经来读的时候，我们不是读人的道理，乃是读真理，真理就意味着真相，就意味着它是一道光，可以来光照一切的现象，穿越一切的本质。那我们能够面对这道光而获得真实的发现。

所以，我们这几天不是来寻找一些道理和劝勉，乃是真正被光所照耀，从而对天、地、神、人，对各种关系有重新的归正和发现，也让我们能够借着这四个领域真与那位真理的主相遇，从而也为真理所拥有，也能够为真理所栽培，也真成为溪水边的一棵树。然后按时候结果子叶子也不枯干，也就是真理可以给我们带来生命的。就像一棵草，如果是枯干的，你无论怎么告诉他有春天他也很难经历，也很难相信。因为其生命就是一个荒寒的冬天的生命，不能来理解还有一个生命可以是柔软的，但又是坚定的，是可以成长的，又是跟春天有遭遇的。但是当他打开他的心，真的接受了春风的抚摸，春雨的拥抱，它自己变绿了，就再也不会问那种很傻的问题：“春天在哪里？”因为春天在其生命中，因此它就以它改变更新的生命来经历了真理。当它经历真理的时候呢，就发现了真相，就终于低头看见自己到底是谁。

原来那个外表的刚强，我们叫“高冷”是不是？那样的一种状态，不是真实状态，人在本质上是柔软的，但是柔软恰恰是人的本相，因为借着柔软，你才能够跟春天相遇，你才能在与春天的相遇中发现你自己里面柔软背后的生命，因为你自己被会被更强大的生命更新，从而你就发现一个里面的风景。真的，这个世界不断诱惑我们要像爬金字塔一样往上爬。这其实错了。当一棵树栽在溪水旁被主人照管，你注意诗篇第1篇那棵树，在希伯来原文中是人工种植的树，那个溪水在原文中是水渠，也就是这个主人刻意种了这棵树，然后当它按时候结果子，你就想一想它的内在的生命，尽管他不像糠秕一样跑来跑去，被风吹来吹去。它仿佛见到世上的风景不多，但是因为它的生命是活泼的，它每年一个年轮往外扩散的时候，它就经历到生命的更新。它不断每天的都有惊喜，不断发现一个给予的生命，一个改变环境的生命是多么的美好！

所以，如果一棵枯干的树要创造一种理论，只能够是创造进化论，它没有办法来创造一个人可以去抗拒环境，可以改变环境的理论。但是一棵活的树一定不会发明进化论。它一定可以发明一种理论说，人是可以改变环境的，生命是可以不被物质决定的，不被周围的环境决定。因为你在长。因为你可以抗击风沙、抗击风化、抗击时间。所以，人发明进化论其实是一种绝望。因为你是向时间投降，你在强大的时间的洪流中毫无作用，因为一切都是随机偶然，你是被选择者。你想发明这种理论的人是何等的绝望，他为什么这么绝望？因为他自己就是一个被同化被改变，然后被死亡蹂躏的生命。但是一个被春天更新的生命，一个里面有的活泼生命的这样的一种特质，就更能够发现真相。

我们藉着福音书，有四个领域（良师、益友、爱情、前途）的穿越。我们穿越到真理之主面前，也能够又穿越到我们的内心，让我们能够有真实的相遇。所以求神带领我们这几天能够让我们一起来有与真理的相遇，与真理的遇见。我们就一起先做个祷告：

“天父，谢谢你，恩待我们开始了我们的营会，愿你的圣灵动工，让我们与真理相遇，也能够有真实发现，也求你恩待来的每一个，让每一个人的内心都为你的真理所光照充满。谢谢你，愿你使用你的瓦器显明宝贝的能力。祷告奉耶稣基督圣名，阿们！”

我们请翻开我们的讲义，《以圣道点燃青春》第1页<</span>福音书与良师之一》，我们就一起来念一下，我摘抄了圣经的经文，是路加福音15章1节开始，然后呢读到后面引的31节，中间我省略了两个比喻，我们就按我摘的这个来读就可以了。请一起读—— 

          1 众税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道。 2 法利赛人和文士私下议论说：这个人接待罪人，又同他们吃饭。 3 耶稣就用比喻说： 11 耶稣又说：一个人有两个儿子。 12 小儿子对父亲说：父亲，请你把我应得的家业分给我。他父亲就把产业分给他们。 13 过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放蕩，浪费赀财。 14 既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饑荒，就穷苦起来。 15 于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。 16 他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。 17 他醒悟过来，就说：我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死么？ 18 我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲！我得罪了天，又得罪了你； 19 从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工罢！ 20 于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。 21 儿子说：父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子。 22 父亲却吩咐仆人说：把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戒指戴在他指头上；把鞋穿在他脚上； 23 把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐； 24 因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。他们就快乐起来。 25 那时，大儿子正在田里。他回来，离家不远，听见作乐跳舞的声音， 26 便叫过一个仆人来，问是甚么事。 27 仆人说：你兄弟来了；你父亲因为得他无灾无病的回来，把肥牛犊宰了。 28 大儿子却生气，不肯进去；他父亲就出来劝他。 29 他对父亲说：我服事你这多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快乐。 30 但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。 31 父亲对他说：儿阿！你常和我同在，我一切所有的都是你的； 32 只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。

这被成为世界最精彩的短篇小说，也被称为这个世界上最出色的比喻，那关键不在于头衔，而在于2000年前耶稣讲了这个比喻，它真就像光可以穿透人性。这个故事也可以，也一定能让每一个人都找到自己的位置。这个比喻常读常新，值得常常来去读它。我敢说哪怕你读200遍，当你在读201遍的时候了，你仍然会惊叹它还可以给你新的亮光。所以，这个比喻非常精彩，因为它是对人性的一个最佳的、最浓缩的描述。就是透过这个比喻，你能够看到人性，你能看到人生，你也能看到你自己。那我们就简单藉着这比喻，来看一下它跟我和你的关系。

在这个比喻中大家注意的是那些税吏和罪人，他们其中有犹太人所恨恶的为罗马人收税的那些民族败类，然后也有一些妓女——她们过着不道德的生活。这样的一些人他们能挨近耶稣要听他讲道，因此就引起了当时的那些宗教虔诚的人士，就是法利赛人和文士他们的私下议论。

法利赛人，是其中的一个教派，被称为法利赛人，“法利赛”的意思就是“分别”，就是“我们特别跟这个世俗分别出来，我们追求一种洁净的生活”。文士，就是专门来解释律法，专门解释旧约圣经。因此法利赛人中有文士，文士中也有法利赛人，他们在一起，联合起来面对共同的敌人——就是这一位如此不守规矩的耶稣。他来了之后解释圣经跟他们解释的不一样，而且他来了之后，引起朝野震动，那么多人要来听耶稣讲道，而且在这些人中有税吏和罪人，于是，他们就在议论说这个人接待罪人，又同他们吃饭。可见耶稣，真有可能请这些人在家里吃饭，要不他怎么会批评他说这个人接待罪人呢，而且又同他们吃饭。也就是有可能耶稣请他们吃饭，也有可能他们请耶稣吃饭。因此，你注意今天我们把吃饭看的很多时候很随便，大家AA制。但是在古代的时候，跟谁吃饭是很了不起的一件事。是不是？然后呢，皇帝要请你吃顿饭，那就不是吃饭那么简单的事。大家都知道，那是那是意味深长的，皇帝看得起你，关键不是吃了什么，关键是和谁吃。是不是？所以在古代的时候吃饭是非常重要，是一种社交，不是今天只是喂饱肚子这么简单。因此，耶稣打破法利赛人文士的这种严格禁忌，他们是不会跟道德这么卑下的人在一起，他们也觉得跟这些人在一起，也显明我们的教导都有问题，别人会攻击我们说你这个团体就是一个犯罪的团体，你的教义就是一个犯罪的教义。所以，他们刻意跟这些税吏和罪人保持距离，但是耶稣却要跟他们一起吃饭，跟他们成为朋友，也把神的道、福音传给他们。因此在这样的背景下，他们批评耶稣的背景之下，耶稣就说了三个比喻，丢羊的比喻、丢钱的比喻。先是丢羊的比喻，再是丢钱的比喻，然后再是浪子的比喻。

我们常常说这是一个浪子的比喻，但是，这不只是浪子的故事，因为它的结尾分明是在以大儿子结尾，而且最后的描写和对话是停留在父亲和大儿子的对话上。因此，这个比喻可以说是大儿子的比喻，也可以说是父亲的比喻。

那我们就特别看一下耶稣讲的这一个有关浪子的这比喻。耶稣提到说一个人有两个儿子，小儿子对父亲说:”父亲，请你帮我应得的家业分给我。”你注意，在古代这一个父亲，他的家业在继承的时候是有讲究的，他一般是要那个大儿子继承双倍的家业，然后让小儿子继承单份的产业，这样的就使得家业，不至于太分散，也使得大儿子可以保留家庭的命脉之所在。而且，能在古代的时候父亲还在世的时候，儿子是不可以提要分家业。当你这样提的时候就意思是说父亲你赶紧死去吧。所以父亲是可以召集亲戚，然后用石头把这个提的人打死。但是我们看见这一个父亲非常的慈悲，是不是？他父亲就把产业分给他了。你注意这是两个词，所以我敢说耶稣讲这个比喻很牛，用词很讲究。你看看小儿子对父亲说，”请你把我应得的家业分给我！”然后他父亲就把什么？把产业分给他了。这个用词有什么不一样，当然讲究了。这个产业的意思是带有生命的意思。而家业是一个可以换钱的一个资产，就是在小儿子的心目中，他看见的只有钱。但是父亲看到的，是一个活生生的命，因此当小儿子要让他分家业的时候，他就等于是把自己的生命给撕裂了，有那样一种撕心裂肺的疼痛。父亲不但没有惩罚小儿子，而且还把产业分给了小儿子，也就是1/3分给了小儿子，2/3留给大儿子。

然后，这一个小儿子就把自己的家业给卖了。根据中东的风俗，如果父亲还在世，哪怕你就是再不孝顺，然后父亲愿意给你分了这个家业，你也不可以卖掉。因此，如果一个人卖了这个家业，又有人买了，而他的父亲还在世的话，那全村里的人都要跟他划清界限。也就是这个小儿子已经把自己自绝于父亲、哥哥和全村。他自己非常决裂地要跟离开全村，所以他的家业大概是卖给了一个外村人，因为本村的人是不会买的。这会引起整个家族的不满，引起整个全村的不满，你凭什么我们姓齐，凭什么把姓王的搞进来，是不是？我们叫齐家店，你怎么搞进一个姓王的来。因此它带来的问题是非常严重的。

但是这个小儿子不管这一套，他要像糠秕一样随风吹散，就像很多人看好的《飘》。《飘》宣扬的就是糠秕哲学，但很多人都喜欢。这就是小儿子的哲学：随风而票，我要做糠秕，因为我想要自由。我才不要傻傻的做一棵树呢，是不是？被父亲种在溪水边多傻啊，天天结果子。你看我，我想到哪就到哪，他就不多几日就把所有的收拾起来，也就等于他把家卖了，然后往远方去是不是？我们今天都唱着，生活不只是眼前的苟且，还有诗与远方。这叫小儿子的哲学，这就是小儿子的哲学。然后今天都在蛊惑着我们，生活在别处。然后一定要往远方去，在远方有爱情，在远方有自由，在远方有着生活的意义和价值。然后，我们要住在一个陌生的酒馆里，唱着一首不知名的歌。所以就往远方去了。你注意耶稣讲的，他是很诗意的，就是小儿子他往远方去了。他用的这个词在希腊原文中是非常有诗意的。这是小儿子的心目中远方可以给他提供他生命的全部意义，因此，他在那里任意放荡，浪费资财。你注意他把任意放在前面非常准确，他的意思是他浪费资财、放荡的前提是前提，是我有钱，我做主。所以陀思妥夫斯基问过一个问题：为什么很多人宁可抽烟吸毒，要毁灭自己？他就是要表明我有自由可以把自己乱搞，你又能怎么样？因此，人这样的一种所谓的把自由当成任性，是我们这个世界最难以解决的问题——也就是最终你追求的自由，其实就是任性。而任性到最终一定是走入幻灭。

所以，耗尽一切所有，遇到那地方大遭饥荒，就穷苦起来，于是就投靠那地方的一个人，那你打发到田里去放猪。到这里，小儿子的危机已经到顶点了。你知道什么危机呢？他放弃了他父亲，放弃了他的家族，放弃了他的村庄。到了这里，他放弃了他的种族。因为犹太人是不可以放猪的。你知道回教为什么不吃猪肉吗？跟你犹太人学的，跟旧约学的，100%。因为他的古兰经里面，有2/3的内容是来自旧约。因此呢，这个犹太人是绝对不可以去跟猪打交道，因为猪是不洁净的，它是一个宗教禁忌。那因此小儿子，他已经到了放弃他的宗教和种族的地步。

你知道一个人能够有其宗教和种族，这使得犹太人可以流浪2000年，到最终他们还能够建国。就是因为他们没有放弃他们这一个最后的身份和民族认同。但是小儿子到了这里已经成了一个彻底唯物主义者，无神论者，就是没有种族的、没有自己故乡的人，就是只活在远处的人、就是一个漂泊的革命符号，他就成了一个彻底的漂泊者。放弃了一切，以至于他可以去放猪。那最后呢，当你放弃了你所有的，你认为这些看不见的东西不存在，你只是一个唯物主义者的时候，那最后这个世界就喂你豆荚吃。当你说起中国，只是这块地吗？真的没有一种看不见东西叫做中国吗？所以我说唯物主义是最贫穷的哲学，是最可耻、也是最肤浅的哲学，因为他没有办法解释真相。最后只能喂你豆荚吃。他恨不得拿猪所吃的豆荚，但是也没有人给他。这个世界就是这样，唯物主义说天下没有免费的午餐！因为他不会理解恩典，因此到最终豆荚也没有吃。既然你把人当成一堆物质，那么对你最好的惩罚就是不给你物质。因此你就活在一个患得患失之中，这是世界来控制你的的秘诀之所在，也让我们活在这样的控制之中。因此，当他最终到了他的山穷水尽的尽头的时候，他醒悟过来。

这个时候，这就是克尔凯郭尔说的，一个人抹去里他所有外在的衣饰，最终他醒过来。他可以面向地狱醒过来，迎接他的是虚无；他也可以面向上帝而醒过来，迎接他的是存在。这就叫存在哲学，存在哲学你千万不要叫存在主义，人家存在哲学最讨厌主义。它是存在哲学，意思是什么？我不是面向主义而存在，而是面向上帝而存在，这就是醒悟。

弟兄姐妹，你都要有一种醒悟，如果你是主日学长大，你需要一场醒悟，宗教不能救你，你需要真正的在彻底绝望的时候、面对上帝觉醒过来、单独面对他。因此，小儿子终于觉醒，他说我得罪了天，又得罪你，得罪了父亲，所以从此以后我不配成为你的儿子，把我当成一个雇工吧。于是就起来往他父亲那里去。想离还远，他父亲看见就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。

这个小儿子，他在外地要回家。这一个爸爸相离还远就动了慈心，跑去抱着他，与他亲嘴。这在中东的文化背景中是非常惊心动魄的事情。你知道这样一个父亲，他是一个有尊严的族长，他为什么要跑到村外去。前面我讲过了，很简单，因为这个浪子是回不了家的，他自己是回不了家的，为什么？到了村边任何一个看见他的人，都可以拿起石头来打他，你有什么资格回到我们的村庄，你有什么资格还姓我们的姓，你有什么资格还做犹太人呢？你已经放弃了，所以大家想一想这个慈父的心，他听到别人说他儿子要回来了，他就担心他不可能进得了村的。所以他就天天在村边、在村口等着他，如果不是他有意盯着他，有意去找他，他怎么可能那么远就认出他了。我们说老眼昏花，老人也行动迟缓，但是这个父亲却一眼就能认出他来，然后相离很远就动了慈心、跑去抱着他的颈项。在古代，有尊严的族长是不会跑的。一个人提起自己的长袍，露出自己的小腿跑步，那是非常有失尊严的，那是奴隶才做的事，但是一个有尊严的父亲，一个全村所尊敬的族长，竟然拎起自己的长袍，像奴隶一样，像个孩子一样跑向他的儿子！你知道他放弃了多少尊严？他放下了他的身份，是为了给这个小儿子身份！要不他回不了家！他要赶紧用他的身体遮蔽，挡住要飞向小儿子来的石头，而且他要赶紧接纳他，以至于不被全村的人驱逐。所以他跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴，表示接纳。这个小儿子定了一个补偿的计划，父亲打断他，说把上好的袍子拿出来给他穿。这里的袍子代表尊严，并不只是衣服。把戒指戴在他指头上。戒指代表恢复他儿子的权柄。一个人有戒指就拥有了家族的徽章，就等于有了官印、有了印章，因此就恢复了儿子的继承权。然后把鞋穿在脚上，鞋意味着他不是雇工，也不是奴隶，因为雇工和奴隶在家里是不可以穿鞋，因此也表明说他在家里面，已经成了父亲的儿子。所以父亲先给他尊严，再给他权柄，又再次收养他当自己的儿子。而且把那肥牛犊牵来宰了，肥牛犊牵来宰是接待最尊贵的客人所用的肥牛犊。然后吃喝快乐，就是有乐队，是表示最隆重的场合才有乐队。然后来给他盛大的排场，因为我这个儿子死了复活、失而又得。于是他们就快乐起来。

故事到这里并没有结束！大儿子正在田里回来，离家不远，听见作乐跳舞的声音，便叫一个仆人问是什么事。耶稣的叙述非常形象生动，其实大儿子早就知道是怎么回事，但是他就故意不进去，然后叫过一个仆人，再来问是什么回事。结果仆人说你兄弟来了，你父亲因为得他无灾无病地回来了，把肥牛犊宰了。大儿子却生气不肯进去。结果，我们发现那位父亲又出来劝他。他对父亲说：我服侍你这么多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友去一同快乐。但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来，你倒为他宰了肥牛犊。这个话，是世界上最苦毒的宣告，他不愿意叫他弟弟。他说你这个儿子！上文并没有说他的弟弟跟娼妓吞了产业，但是他在这里侮辱他的弟弟，跟娼妓一起。而且他一来就挥霍产业。他把他弟弟当成一个争夺产业的黑手党，一个可怕的对手，所以他带着非常苦毒的心来暴露他这么多年在家里面一直在流浪，因为他一直想通过他的服侍换取父亲的产业。因此父亲在他眼中只是一个工具，因此最盼着父亲死的，其实是大儿子。因为在这里他早就暴露了他的内心深处。所以各位，这个世界所有的人都有一个“上帝之死”情结，每一个人都盼着上帝死去，好让自己做上帝。每个人都在流浪，也借着流浪，来表明说我有权力流浪，我有权力给自己主宰意义和价值。但是这样的哲学多么可怜、这样的宗教多么可怜。因为你是通过自己的行为想换取功德！

结果父亲对他说：儿啊，你常和我同在。这么多年一直没有意识到是我与你同在，不是我的肥牛犊、也不是我的山羊羔、也不是我的产业与你同在。我一切所有的，你都可以继承。你为什么眼里总是看不到我？更看不到我和你的关系背后作为赏赐而有的快乐的结果。只是你这个兄弟，所以老父亲非常慈悲地说，不管你怎么叫他，他仍然是你的兄弟。是死而复活、失而又得，我们理当欢喜快乐！

主耶稣的高明就高明在，他讲到这里就结束了。他要把你带进去，请问你是小儿子还是大儿子？法利赛人、文士听完了之后，他们就一下子看出他们是大儿子，是不是？那些税吏罪人，他们是小儿子，是不是？他们一下子就能够听懂这个比喻。因此这个比喻非常简单，所以透过这个比喻，我们就可以看见主耶稣刻画的四种类型的人生。

第一种叫追逐感官享受，叫审美型的人生。

第二种叫追求道德伦理，叫伦理型的人生。

第三种叫追随宗教律法，宗教A类型的人生。

第四种就是面向上帝生存，宗教b类型的人生。

那因此让你填一下很简单，追逐感官享受是小儿子，追求道德伦理是大儿子，追随宗教律法是文士法利赛人，面向上帝生存是悔改了的小儿子，还有里面的税吏和罪人。

所以，各位，你在里边真的找不到你的位置吗？在我的成长中，我是典型的大儿子，是众人心目中的长出息的人、是一个很遵守纪律、很客气，但是内心深处一直在流浪，跟大儿子一样。我真的有一个弟弟，他呢，很喜欢审美。我不敢乱花钱。他不怎么管，只要看见新型手机和衣服，他常第一时间买来。如果有好玩的东西，他就去尝试。所以他很会玩，我很会拼。其实我们都是在流浪！

那很多时候，我们是外面做着大儿子，但是内心深处向往小儿子；或者有时候我们做着小儿子，我们的内心深处向往大儿子。那不管怎么样，我们也渴望与我们的宗教生活，但是一个人只有真的面对真理，面对这一份无条件的慈悲和爱才能觉醒，这是面向上帝而生存。

所以，请问你是哪种类型的人？请你诚实反省，在主面前回答和写下你简短的反省。是的，人为什么一定要追求，为何一定要觉醒呢？你觉得原因是什么？

路易斯说：“人渴望与宇宙中某种不可名状者再次联系在一起，这显然是因为人知道自己应该与它紧密相连，否则人就得不到满足。”

我们也知道自己目前的状态是与之相隔的。我们也期盼进入某扇门。一直以来我们从外面打量着他，却不得其路。所以这个世界只能唤醒你，但却不能够满足你。你觉得你追求的是爱情，但是到最终你发现爱情只是天国的头盘菜；那种惊喜不是指向爱情的，是藉着爱情指向那样的一种真正美好的、爱的关系。也就是最终，其实你是要跟创造主要面对面。正如奥古斯丁说：“上帝呀，你为自己造了我们。我的心若不安息于你，就永不得安息。”

所以，我们也可以看见，借着我们自己的执着和偏执，我们就更加看到耶稣是真光，他可以穿透我们的人性的黑暗。当你被光线抚摸，你就也被光更新。你也真像一颗种子发芽了，你也真像一棵树开花结果！所以在你的黑暗中，你看见了上帝的光。在耶稣讲的比喻中，你看到他足以做你的人生导师，因为他是光——可以照亮你。

我们这一生不断以流浪印证家园的存在，以空虚印证实有的存在，以短暂印证永恒的存在，以谎言印证真理的存在，以歧路印证正路的存在，以死亡印证生命的存在，以此岸彼岸的存在。

最终，文士法利赛人并没有去寻找弟弟，而那一位真正兄长来找了我们。你看，前面人丢了羊，牧羊人去找；人丢了钱，妇人去找。但第三个比喻，没人出发去找小儿子。

耶稣为什么这个故事没有结尾？很简单，因为他是那一位出来寻找浪子的兄长！

诸位，我们的肉体都有一个父亲，你的灵魂也一定只有一个父亲，这个你不需要去反驳。你可以叫他“莫名其妙的存在”，但是你总是知道有一个更高的存在，你要向他交账。但问题在哪里？问题是谁领你去见那位父亲？谁替你把父亲的慈悲被传达到你这边，以至于让你知道说他不怪你？你可以回家。所以借着这个比喻你可以知道，那位兄长就是耶稣。我们每一个人都需要一位兄长来领着我们回家！

我们一起来祷告——

请大家翻到讲义第8页，每道题下面有一些空，大家可以填一填，因为有一些题目是让大家来反省的。这也提醒大家圣经并不是跟我没关系，而是跟我们有密切关联。

今天早灵修，我看到有些小组两三个人一起把材料读下来，其实也可以每一个人个人先来填一填，然后最后20分钟可以两个人来交流一下。一些比较重要的题目，比如说你生命中有哪些拦阻你以耶稣为导师的罪？还有，你最深的、给你带来安全感的是什么？你最深的恐惧、不安是什么？你都可以深入、细致在上帝面前反省一下。

我们提到主耶稣说有钱财的人进上帝的国是何等难。门徒为什么会这么吃惊呢？门徒之所以这么吃惊，是因为他们认为说有了钱，你就可以更容易行善，更容易进天国。他们理解进天国就是靠自己的义，就是靠这种方式。但没想到主耶稣却说你自己的义，根本不能使你进天国，无论你依靠什么，上帝之外的任何一切都不能够使你进天国，就像骆驼穿过针的眼一样，这是不可能的，并不是说可能。所以，这个时候他们才吃惊。吃惊就吃惊在，耶稣否定人一切的良善和进天国的可能，也就是耶稣讲的：除了上帝没有谁是良善的，因为人都已经被罪玷污了。这一点是一个事实，因为我们都不再以上帝为中心生活，这本身就已经显明我们的罪。

同时，耶稣也提醒说，当我们真有信心，我们就会得着百倍。因此这一个得到的百倍，是对信心的筹报。奥古斯丁说：信仰，就是相信你还不明白的，明白你所相信的。尽管你不明白，但是你相信，但是相信之后你就会明白了，而这个明白就是一种赏赐，就是一种百倍赏赐，这是你在世俗的学校得不到的，你在上帝里面会日进千里，你会有属天智慧，而这个智慧会秒杀一切属世智慧。因此我们才要在上帝里面先求他的国和他的义，我们需要的他加给我们。不过很多时候，我们也像这个少年的官忧忧愁愁，所以应该撇弃一切跟随耶稣从而变得欢欢喜喜。欢欢喜喜——这是圣经的另一个词，是不是？

你也可以写下主耶稣要对你讲的话和你要对主耶稣讲的话。也可以分享几句，这样大家就可以有比较深入的交流和代祷。

我们一起再来看“福音书与良师之二”。

当我们来讲耶稣是我们的导师时，也是在讲福音。福音，并不是只是信耶稣得永生；甚至福音，根本不是信耶稣得永生。是不是？有个宣教士到中国来宣教，说信耶稣得永生，没人来信。结果他在外面黑板上写“信耶稣，得永生”被小孩给擦头去尾，“永生”结果变成了“水牛”——“信耶稣得水牛”。结果好多中国人来排着队来得水牛。这个我们叫“吃教”。那即使你把水牛变成永生就对吗？我告诉你也不对。你去见你的爸爸妈妈，你见到爸爸妈妈，就对爸爸妈妈说给我拿点钱来，为什么去看你的爸爸妈妈——就是为了拿钱！这个对不对呢？看妈妈就是为了拿钱的话，当然不对。这跟信耶稣得永生有什么区别？没有任何区别。因此，真正的福音不是我们想到这么狭隘！

那我们为什么信耶稣呢？因为他是真理！而真理是什么？真理是丰富的，是博大精深的。加尔文讲得非常清楚，他说你不认识自己就不能认识神，你不认识神也不能认识自己。当我们来讲主怎样做你人生导师的时候，其实也是借着我们的人生反省来看，主耶稣怎样是真理之光光照我们的人生，让我们看见没有方向的话任何风都是逆风，所以任何人都需要回到这一位真理之主面前，能因着真理而被眷顾。

整个人类都在寻找真理，都在寻找导师，因此才有了老师。“古之学者必有师。师者，所以传道授业解惑也。人非生而知之者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也，终不解矣。生乎吾前，其闻道也固先乎吾，吾从而师之；生乎吾后，其闻道也亦先乎吾，吾从而师之。吾师道也，夫庸知其年之先后生于吾乎？是故无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也。”你听听韩愈《师说》说得多好！而老师的第一个重要工作，其实是传道。无道可传，何以为师？那老师为什么非得要传道呢？因为人需要真理。所以人类需要导师世界需要导师，每一个人也需要导师。因为你活着不是像猪狗一样，只是一堆蠕动的肉，你是一个精神活物。

当然，一个孩子，他在小的时候有奶便是娘，他才不管谁在喂养他，所以他是一个物质性存在，他没办法来理解超出物质的那样的一种存在形式是什么。但是等到他越长大的时候，他就越来越发现——“妈妈”这两个字，并不意味着只是给你奶喝，是不是？哪怕没有奶水给你喝，也是你妈妈。爱是看不见的，但是爱比奶水更重要。因此，当他理解了那个看不见的东西的时候，他就成长了。他活在那样一种精神的联系中，因此一个人，他需要跟别人有精神连接，而没有精神连接等于自杀。所以唯物主义是贫困的哲学。它对人的理解是人类文明中最肤浅的，根本无力面对人性的幽深、复杂。

所以每个人都需要导师，从古至今都是如此，只不过从古代到当代有了很大改变。在古代的时候，比如说孔子，他是民间的一个老师，他不是在体制之内做老师，也没有人给他发薪水，谁愿意来跟着孔子学习，就给他送腊肉和大雁，是不是？然后就可以跟他来学习。孔子成了至圣先师、万世师表。

孔子为什么成了至圣先师和万万世师表？请你想一想。

他可不只是因为有思想。

唐君毅写过一篇文章谈孔子为什么是万世师表至圣先师？你看过没有？《孔子在中国历史文化的地位之形成》，这是唐君毅1974年写的，那时候中国大陆正猛批孔子。他这篇文章很牛，逆潮流而上，你看过没有？里面有一段话是这样说的，给人印象深刻，我读了几乎过目不忘——宋明儒者大都看一切学者或一切人，皆与孔子同此心、此性、此理。故由宋初三先生复兴儒学，历五百年，而距今亦为五百年之王阳明，更由人人之当下现成之良知，以指出常人与圣人，同此心，同此性。人人有此良知、此心性，即人人有成孔子的可能。而人人心中，亦都可说：原有个圣人，原潜藏一可能的孔子。故王阳明的诗有“个个人心有仲尼”之句。此王阳明之说“个个人心有仲尼”，一方是明确的指出一个人之良知心性，与孔子之良知心性，平等尊贵。一方亦即将孔子的地位，置定在每一个人的心中。我们不必去想孔子是天生的圣人，或古代的圣人。孔子即在个人之良知心性之中。人一念反省，便见孔子在此。由此而有晚明为王学者之豪杰气概，狂者风度。最后即转成东林之士刘蕺山等，铁肩担道义，而大雄无畏之杀身成仁，舍生取义的精神。

怎么样？这段话说得好吧！热爱中国文化吧，好好学习！我是成了基督徒后，才真正爱上中国文化和中国人的，也才真读了不少中国好书。我就不考你了，免得你因为没有看过就难过。总之，孔子为什么成为至圣先师万世师表呢？因为什么呢？因为在中国人的心目中普遍地认为孔子是天之木铎！“木铎”也不太好写。 你就说天之摇铃吧，摇的那个铃铛，就是孔子是上天晃动的铃铛，要来警醒那些睡梦中的人们。因此，孔子就是真的仆人，他要来代表真理说话。

孔子能不能代表真理说话？当然不能，尽管远志明认为他能，远志明还说老子也能，这都是胡扯，这是假先知的教导，我们不能在教会里传讲这些信息。孔子和老子都不能够准确地来传讲真理。尽管他们讲的有道理，但是道理不等于真理啊。一个抛物线，它不断接近那个平行线，但是它毕竟也是抛物线啊，尽管它在理论上有一种可能性可以无限趋近那一个平行线，但是到最终仍然没有办法来趋近那个横的坐标。所以，道理只能是道理，它不是绝对真理本身。

因此，连孔子也说“朝闻道，夕死可矣！”这说明了什么？他也没有听到真道，他也非常焦虑，也非常难过，但他有自知之明。因此他也很谦卑承认说他并不是天之木铎，但是大家却把他当作天之木铎。他讲的很多是有道理的，因此在古代的时候，大家是追随这个人，追随这个老师！因为他昭示了人性的一种可能性，一种追求真善美爱的可能性，在孔子那里成了现实性。我非常爱孔子，唐君毅这篇文章居功其伟！我大学三年级那一年暑假，手抄了一遍《论语》！各位，我从孔子那里学到了这么多，学到了人性是有升华的可能性，这也是中华民族不屈不挠的一种奋斗动力！“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”然后呢，“任重道远，士不可不弘毅”！

孔子能够传讲一些他从上天体悟到的也好，反省到的也好，感受到的也好，那样都有一些道理。他能够把这些道理传递给大家，而且他能够自己身正师表，自己先活在自己的生命中。因此会有一批人跟随他，这是古代的这种风气。古代这种风气，我们叫以天道批王道、批人道、批世道，这是古代的一种精神。真理不在朝廷，也不在于民间，而在于天良人心。关键就在于这个发言者是不是真理，而任何一个听到真理的人，都应该为真理发声。所以这人可以批评王道、批评皇帝、也可以批评任何一个不义的政府。所以连孟子也说“民为贵，君为轻”，是不是？他也可以有这样一种非常了不起的、敢批评王的精神，这是古代很了不起的一种精神。

但是到了今天，我们不一样了。我们今天大家集中起来，在学校里面跟从老师来学。而老师像孔子一样，讲的是他良心体察的真理吗？不是。如果一个老师这样说，他就会找不到饭吃了，是不是？他讲的必须是被批准的意识形态，这就是最大改变！就是古代的时候，人们寻找的是朴素的真理。但是今天人们能接受的是意识形态的驯化，是意识形态的宣传，说白了叫洗脑，反复不断来洗脑，集中的、大规模来洗脑。你没有任何资格来质疑。真理不会在课堂里讨论，是不是？课堂本来应该应该是一个讨论真理的地方，但是在今天的学校中，恰恰是绝对不可以讨论这个问题。为什么呢？因为试卷要求的只是你把老师那边怎么听到的，怎么复印到上去即可。有人说今天的学生叫“劣质复印机”，老师是“优等复印机”，因为老师的ppt是原版，然后老师照着ppt复印，他一点都不会发挥，他就照着ppt念，因为没有ppt，他不会讲课的，他也记不住那些东西，他得照着念，因此找到找个机器人也行，站在那边念！因此，你要拷这个老师的ppt，他就很生气，因为那是他的传家宝，你拷贝过去，他就不就没法讲了。所以，你千万不能拷贝老师的ppt，你在下面赶紧干嘛？赶紧抄！抄得越全，考试越好，赶紧抄吧。然后，“劣质复印机”一台又一台，然后复印到你的笔记本上。

临考试前，你再复印到你的脑子里。有的复印不过去，咋办？我看见有的女生就抄到大腿上，写得密密麻麻的，也不怕皮肤给刺破。监考时候，你会看到有学生趴在桌子上，看自己的大腿。监考人都不好意思。

我还在复印店看到各种形式的小抄和缩印，然后再搞到试卷上。你认为这是在学真理吗？绝对不是，没有一个人要求你学真理。大家学的是批准要让你知道的东西，是不是？背诵的是要让你知道的所谓正确答案，而这个正确与否是人家出试题的说了算，因为你答错了就给你扣分，没什么好商量的，是不是？然后，你考不好就找不到好工作，这也没什么好商量的。你就根据这个来填就行了，根据这个来复印就行了。

这是我们的悲哀！

从古代到当代，我们都需要老师，但是人一辈子难得碰上几个好老师！因为老师已经消失了，教育已经终结了，有一本书就是《教育的终结》，我建议你好好看一看。你想一下，传道授业解惑，有几个人给你传道？有几个人给你授业？有几个人给你解惑？是不是？所以你到教会来就对了，是不是？说实在的，一个人只有在教会中才能真正成长，在别处只能叫野蛮蔓延。在这里你才能够听到真理，鼓励你爱，才能够被鼓励认真学习、认真工作！是不是？不只是为了work，而是为了vocation，是为了holy calling，要为了神圣呼召而活。我们后边还会谈这一切。

但问题是我们的悲哀在哪里？我们被长期洗脑的结果，我们一到教会来听讲讲台的信息你首先会感到恐惧。上一次福音茶话会，我讲了中国两个宣教士在巴基斯坦被伊斯兰国武装分子荷枪实弹地给枪杀了。中国某报迅速发表了两篇重要社论，结论是活该，谁叫你受诱导去宣教，不遵守人家的规矩。这寒不寒心？我不过简单一说，有人听了就害怕和恐惧起来，说这说的跟主流怎么不一样？我爱自己的国和同胞，是爱之深所以责之切。毕竟，生命和真理是重要的。

你见过有这样一个妈妈，因为自己的孩子把邻居家的玻璃踢碎了，是不是真踢碎谁还不一定，邻居就把孩子给枪毙了。结果她到邻居家去，说我的孩子呢？邻居说，他破坏当地的规矩，我们就把他枪毙了。结果这个妈妈说，“他真破坏了吗？”“他真破坏了。”“嗯，他死的活该。”你见过这种妈妈吗？从来没见过！

在东德将要倒台前，一个警察枪杀了一个翻越柏林墙的人。后来这个警察被审问，他说：“我这是遵守命令。”结果那个法官就说：“当这个命令不正义的时候，你有把枪口抬高一寸的权利。”你有良心啊，你是人，你不是机器。老师满口喷粪的时候，就不是老师了，因为代表了真善美爱的声音的老师才是老师。

一个老师本身并不重要，重要的是他是不是代表了真理。这是我们古代人的观念。他讲的是不是代表了天，这是古代人都有的一个敬畏的观念。但是到当代，荡然无存，我们已经没有这种观念。一个大学生，堂堂的大学生，良心深处的尺度竟然是所谓主流的庸俗的声音。他已经害怕到连自由思考的能力都没了，连稍微自由思考一下都不行了，他觉得连吃饭都是朝廷赏赐的。我问你，没有朝廷，老百姓就不吃饭了？一个人在埃及当奴隶，当惯了，就成了奴才。鲁迅说就变成了奴才，他就寻找出这个环境中的优点来高声歌唱。一开始他还是被迫歌唱，到最后他是心甘乐意歌唱。一个人被强暴惯了，她会爱上那个强奸犯。这就是《房思琪的初恋乐园》中说的，她的老师强暴她，她不但不拒绝、不举报、不起来跟他斗，反而说：“我的责任不只是喜欢他，我还有责任要爱上他。”一个十三岁的少女，她的内心深处，如此被强暴和蹂躏。她竟要爱上这个强暴她的世界。这不是人性吗？

当我们处在这样这种奴役之下，我们需要一道光，需要一些缝隙，让我们来理解真理的丰富和博大，并不只是说我们将来可以得永生那么简单。即使今天你到了天堂，如果还是你样的人性本质，你怎么在天国思考真理呢？怎么在天国里面自由思考？当奴隶当惯了，就不会思考了。

你可以看以色列人，上帝不断地牵引，他们要出埃及，是不是？然后领着他们过红海、过约旦河，然后不断的来催逼他们。给他们一座移动的城堡——会幕是不是？每天给他们灵粮，用云柱火柱每天陪伴他们。但是，这个以色列，却一再吵着闹着要回埃及，说我们在那里有肉吃、有鱼吃，有韭菜吃，就这些就把他的心给掳掠了。你在埃及真吃这些了吗？其实也不是天天吃，是吧？一年才吃一回。但就把这个美化的不得了，就说在埃及肉锅旁多么美好。当奴隶当惯了，根本不适合当新娘，到了迦南地，还一定要跟迦南的神抛媚眼，然后一定要跟人家私通、淫乱，放着一个最爱她的、最俊美的丈夫不爱，她总是不习惯过圣洁的生活。这就是圣经里讲的，猪洗干净了，还要到泥水里滚；狗吐了，还要再吃自己所吐的，为什么？因为本性没有真正更新和改变。

所以，我们的关键是在本性要划一道口子，裂开一道深渊。只有这样你才知道，你并不是建在“人之初，性本善”的根基上，这句话是胡扯，都已经经过两次世界大战，人都吃人和杀人了，你还相信“人之初，性本善”，还胡说什么“不忘初心”。你背那些古诗词有什么意义？没有多大意义。古诗词总在强调天人合一，这个世界多么美好，我告诉你那都是骗你的，这个世界非常野蛮、黑暗、残酷，人性非常黑暗、绝望、凄冷。我问你在古诗里面，哪一首能够看到这些？很少。古诗词对人性深渊几乎不置一词，讳莫如深。因此，真正给我们光亮的，也必须先让我们认识黑暗，给我们指引的，也必须让我们知道我们的迷失。

真导师的出现，对我们的成长至关重要。

回顾我的人生，我觉得寻找导师纯粹是在课外，因为我喜欢看课外书。尽管我是语文课代表，但我的语文课从来不是课上学的，也很少听老师的课，语文就学得很好。我就读了很多课外书。初中的时候，我跟金庸的小说相遇，后来我才搞明白，金庸的小说里有中国的文化传统。早期金庸受儒家影响，他强调的是内圣外王、积极入世，那时候我最爱的当然就是郭靖，他是一个儒侠的形象，内圣外王而又积极入世。金庸也受佛教影响，写得最精彩的是《天龙八部》，里面有八个字是他的主题，叫“人生皆苦，有情即孽”。人生下来就是苦的，人生皆苦；有情即孽，一有感情，有欲望就造孽，这是佛教的观念。所以，我又开始受佛教的影响。后来，金庸受道家影响，写了《笑傲江湖》，就是消极避世、归隐田园。消极避世——避开这个世界，然后归隐田园。因此，金庸一辈子都在打架。从儒，释、佛，到道。你跟着他一辈子，跟到哪里去？初高中的时候我跟着他很乱，一本接一本看，也不知道自己的导师是儒呢？是佛呢？还是道？当然，中国人骨子里面都受到道最深最深的影响，是不是?“识时务者为俊杰”，然后阿Q的“精神胜利法”，然后非常圆融。当然，我们不叫圆融，叫太极。我们有这样一种“和为贵”，躲避人生真相，躲避斗争，躲避紧张的倾向，人生不断逃避痛苦，不敢直面。

后来，我上了大学，我的人生导师是卢梭。卢梭对西方文化的影响非常巨大的。有一个思想家总结，说在卢梭之前，西方人的思想公式是“因为对，所以我感觉对”；但是到了卢梭之后变了，卢梭之后变成了什么？“因为我感觉对，所以对”。这个改变太大了，是不是？“因为对，我感觉对”，在我之外有一个客观真理，我要趋近，这是古代的想法。但是到卢梭不一样，卢梭变成了“因为我感觉对，所以对”。于是，我的良心就是真理，我的理性就是真理，我感觉对，我认为对它就对，否则这一切都没任何意义。就叫启蒙。这个厉害。我的大学就受到他影响，天天不睡觉，起来在大地上漫游。因为卢梭喜欢漫游。一群同学，拿着本卢梭的《忏悔录》，然后到大地深处，抒发对世界的不满、对传统的蔑视和对自我难以肯定的肯定。你想肯定但是又肯定不了。也常常坐上一辆破烂的火车，到一个破落的城市，抒发一份感慨，找一个小书店买一本书，在那边看一看，书里面有没有对我们的启发。所以，我们的大学那个时候，的确有很多漫游的时间，有很多精神流浪的时间，也有很多逛书店的时间，也有很多大把大把浪费青春的这样的时间。卢梭的这种致命的影响，使我们认为理性至上、个人至上、良心至上，否定一切。

我还记得我受他启发写的厚厚的一篇短篇小说，尽管短，但是很长。然后呢？我的同学看了，他就不睡觉，我们两个就一圈一圈在操场上漫步，一直散步到下半夜，然后再翻墙进了宿舍，然后再从看门大爷那边偷过钥匙打开门。然后进入我们的宿舍，然后躺在床上，盯着床板，还是睡不着。又在思考到底我们的理性怎么样来批判传统。于是，我就处在这样一个被卢梭错误启蒙的状况之中。

后来我读到一本书，是南京一位学者写禅宗的，我看了之后就给他写了一封信。那个时候我在大学三年级，我说你的书让深刻成为一种美丽。结果，那个学者给我回信说若有缘我们南京相见。于是我就立志考研，后来终于听他的课，跟他学禅宗。后来就常常来读《释氏十三经》，有十三本经书，也常常到栖霞古寺跟老和尚谈禅。谈完之后，也常常在塔林里面，对着一朵红叶，对着一棵槭树在那边默想。“开悟之前，砍柴挑水；开悟之后，砍柴挑水。”什么时候我才能开悟呢？所以每一片红叶落下来，仿佛都大有深意。我很想抓住，但是又抓不住。它到底要对我说什么？为什么我边上的这个老和尚，他就开悟了，我怎么就开不了了呢？是不是没有慧根？我常常抱着一个老和尚的塔，他是不是有舍利子？我就想沾一点慧根。结果有一次，我就把一个塔给弄倒了。那个时候真是搏斗，真盼着能开悟，沾一点灵光和慧根。然后，有的和尚也跟我说：“你很有慧根。你对佛经的研究，已经超过我们很多人了。你也别想太多，要看透。”我听了和尚的话，一个人溜达着往山外面走，我就在想：“要看透，为什么不把看透也看透？我如果把看透也看透，不就结婚生子了吗？是不是？我把看透也看透，那你们的修行不就没有意义了。我努力不努力，是不是也是努力？我拼命不执着，是不是也是执着？”所以，就在这样的纠结中。故意深刻，又拼命否定着自己的深刻。

我敢说，人的心灵深处都是需要导师的。但是让我们自己来找导师的时候，我们往往走向歧路。我们也常常在各种各样的路途中痛哭而返。而人生有两大痛苦：一个就是走到路的尽头，没路了；另外一个痛苦是你站在岔路口，路太多。没有路是一种痛苦，但是路太多，更是一种痛苦。你就发现，当你试图要去给自己找到一条路的时候，路又有太多的时候，你就会处在更迷茫之中。

侯士庭总结西方文化，他说西方文化有三种寻找导师的模式。你看我给你发的那个表格。

第一种叫英雄神话中的导师，我们不是为了讲西方文化，我是讲我们的人性，我敢说中国人也是这样。就说我们认为所有的古老的神话里面也有我们的导师。所有古老的神话，路易斯说：他都会讲到一个国王怎么成了替罪羊，透过他的替罪解决了这个宇宙的、系统的失衡问题。让这个宇宙的混乱重新回到秩序。因此，我们的盼望在于那一位神，他从冬天到春天就经历了死里复活。所以艾略特在写《荒原》的时候也提到说有一位鱼王生病了，所以宇宙就荒旱，成了荒原。当他自己恢复了活力，宇宙就重新获得了生机。在古代西方，也在原始部落里面，包括东方的小岛上也流传着这样的故事，说这个老国王，他必须精心守护着一棵树，那棵树叫金枝。如果年轻人谁从那个树上掰一个树枝，他就可以挑战这一个老国王，他就可以杀死老国王，成新国王。所以，我们就看见国王要不断死去、不断复活。借着国王的担当和守护，我们才可以得到我们的幸福。这是古代他们寻找导师，是在神那边来寻找；他们是在宗教中获得安慰。

所有古老的文化都是宗教性的，他并不是没有宗教。但是随着人类不断有所谓进步文化的发展，逐渐发现我们不需要找神，我们中间的王就可以引导我们回家，所以就从宗教转向了哲学。人们不再追求宗教，而是认为在我们中间的哲学似的皇帝，叫“哲学王”。他可以成为有道明君，他可以天人合一，他可以代表天道，他可以修身治国齐家平天下，他可以内圣外王。于是借着这位哲学王，我们就可以回家，我们就可以长治久安，我们就可以在他的国度里面为他所用。所以，所有的中国人要么想着当皇帝，要么想着被皇帝用。所以陈子昂说：“前不见古人，后不见来者，念地天地之悠悠，独怆然而涕下。”他想的是那个想用他的皇帝。

我们都盼着这样的一位王来领导我们，解决我们的孤独，解决我们的人生的意义。所以我们的人生的意义是政治性的，我们人生的存在是一个国王性的。这是人类第二个阶段。

但是人类对神失望了，对宗教失望了，对哲学、对王失望了。于是到了第三个阶段，人们就发现说原来我不需要去追求神，也不需要追求王。原来我就是神，原来我就是王，原来我就是英雄，原来我就可以不断从死里复活。当我经历蜕变跟复活，我就可以给自己带来幸福。那你找到了一个世俗的教主，叫弗洛伊德，他说只要释放你的潜能，满足你的力比多，发挥你的创造力，你就能创造你自己成为超人，你就能够成为神自己。所以你不需要上达天堂，你要下扫地狱。然后天地之间唯我独尊。于是人类就找到了出路，谁说世俗时代没有宗教？我们已经把自己当成了宗教，然后把自己当成了神。于是每一个人都相信自我。

我跟一个大三的学生聊，我说：“你信什么？”他说：“我信我自己。”90%的都说信自己。我就说这个自己是不是就是自我？

他说：“对，就是自我。”

我说：“你这个自我有什么好信的？你能不能告诉我你的自我是什么？”

他想了半天说：“自我就是我的想法。”

我说：“你真肯定啊。”

他说：“肯定。就是我的想法。”

我说：“你说实话，从小到大，有从来没有改变过的一个想法是什么？”

他想了半天说：“没有。”

我就是我的想法，而你那么多想法——每天有五万个想法是不是？关键你这些想法都是在打架啊，是不是？你以为你拥有想法吗？是想法在拥有你！是不是？这些想法就像别人的马一样，在你的脑袋里跑来跑去。

叔本华讲，弗洛伊德讲，这个讲，那个讲，然后每个人讲的都在你里面跑一圈，你的脑袋就成了跑马场。你还以为你有你的自我，你的自我只不过是一连串的矛盾跟幻想。这不是我讲的，是路易斯讲的。一连串的矛盾和幻想，这就叫自我。你信这个如此虚弱不堪的自我干嘛？

因此，这个大学生就说：“看来想法不可靠。”

我说：“是不可靠。”

他说：“那你让我再想想。”

他说：“我想来想去，我觉得我信的是我的能力，就是我想干什么，就能做什么。就是这种行动的能力。”

我说：“真的？这回定了，这个答案不要再变了。”

他说：“我信的就是我的能力。”

我说：“你的能力就那么可靠吗？我看见你这个眼圈啊——眼圈发黑，昨天夜里你有没有睡好？”

他说：“我失眠了。”

我说：“你失眠的时候，你说一说你的心理状态。”

他说：“失眠就是越想睡越睡不着。”

我说：“你刚才说，你刚才说的是什么——我想干什么就干什么。你刚刚又说了什么？我想睡觉都睡不着。你这么脆弱，你还想干什么干什么？是不是？那你睡不着的时候干嘛？数羊？你数到一万也睡不着。是不是？你连睡觉都搞不定，还想说干什么就干什么！你的出生不是你决定的，你的死亡也不是你决定的。两头之间的每一个选择，你以为是你决定？其实都是无数个倾向、本性影响左右着你。你所谓的能力、自我在哪里？”

到最后，他说：“说了半天，这个自我这么不可靠啊？”

我说：“你才知道啊。”

人性根本不可靠。所以，人类寻找导师，到最后寻找到自己这里的时候，也就等于宣告自杀了。当你说神已经死了的时候，也意味着人已经死了。这是一个神学家讲的话。你关起门来，没有办法做人。

你小时候咬着牙，说我才不结婚呢，是不是？那是因为你小啊，是不是？你长大了，你就知道你想谈恋爱、你想结婚，是不是？你小时候说，我才不想要朋友呢。你不要试一试！有人说十四天不见别人，你精神就会出问题。人是要依赖他人，向别人开放才能成为人。所以，我们必然需要真理的主来指引我们。

下面请大家划下来，耶稣为导师，就是跟着耶稣学习如何在天、人、物、我四种关系中处理我与上帝的关系。简言之，以耶稣为导师，就是先以耶稣为救主和生命之主。从而跟着耶稣学习怎样与上帝同在和跟随上帝，而不是学习道德原则和宗教知识。

这也就是我们上一讲讲到的，以耶稣为导师就是向上帝觉醒。

浪子比喻中有四个字还记得吗？“醒悟过来”——来认识上帝的慈悲和恩典。你知道所有人都承认有一位公义的上帝，连不信主的人也承认。人都说“人在做，天在看”。这个“天”就是神。人在做，天在看。人对神的公义没人敢否定。连香港警匪片都说：“出来混，总是要还的。”连这个“盗亦有道”是吧？土匪像警察嘛，他很多时候也是有他的道义、有他的良知。但是我们真正的醒悟是什么？是认识原来天地之间有一位慈悲的神、有一位恩典的神、有一位永远等着你的父亲，这个需要你真正的醒悟。

有一位愿意做你导师的主，愿意做你主的真理。你想想，这是何等的深情。这一点才需要信仰。

你相信天地之间有主宰、有公义的神、有报应，每个人都有。但是唯独基督教告诉我们，这位上帝可以跟我们做朋友、做导师，可以爱我们，可以不在乎你满身的创伤，可以不在乎你的脆弱和自卑，可以就像父亲一样拥抱浪子。这是需要来醒悟的。所以我们就是来跟着耶稣学习，跟这样一位上帝同在，并跟随这样一位活的上帝与神同行，而不是只是学宗教原则。

这是我们需要特别来认识。除非你为真理为主，否则你就会随时牺牲真理。除非你愿意为了真理随时牺牲自己，否则你就随时为自己牺牲真理。除非你愿意为了真理随时牺牲自己，否则就随时为了自己牺牲真理。为什么呢？因为真理比你高——这是我们几千年来人类错的地方——我们总以为我们找真理，我们比真理高。其实你忽略了真理之所以是真理，是他决定你，不是你决定他。他少了你还是真理。1+1少了你，还是等于2。但是你少了1+1等于2，你就没办法算1+3等于几。你就说1+1等于3，可以！那1+8等于几？你乱吧。是不是？你不要以为人家真理需要你，是你需要真理，连我们的谎言都需要真理。所以在这种程度上，当我们骄傲地宣称说——我寻找真理的时候，就已经把自己放在上帝的地位。你要谦卑说：“让真理寻到我。”是真理寻找我。

我们一起来看《约翰福音》1章38到39节，第9页第4题，我们一起来念——

耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说你们要什么？他们说：“拉比，在哪里住？”耶稣说：“你们来看。”他们就去看他在哪里住。这一天便与他同住。那时约有申正。

弟兄姊妹，各位朋友请看——当大家来问耶稣在哪里住的时候，耶稣的邀请是你过来跟我一起住吧？这一位真理的主竟然肯邀请人跟他住在一起。然后呢？手把手来告诉我们什么是真理。所以，在你的生命历程中，耶稣是如何走进你的生命的？

我列了一个中国人的认识耶稣基督的几个阶段，不知道你现在走在哪个阶段？

第一，很多人一开始认为耶稣不存在。

我一开始也不相信耶稣存在。因为我的高中历史讲到释迦摩尼、穆罕默德，就是没讲耶稣。所以我觉得耶稣不存在，只是一个虚构的人物。

后来碰见了一批基督徒，他们就强迫我做了决志祷告，然后让我成了假基督徒。然后他们告诉我基督徒就得传福音。我寒假就回家了。1996年的寒假，回家就给我弟弟传福音。我还不信，然后就讲基督徒这么说。我跟我弟弟是睡一张床长大的，然后就在床上跟他讲讲讲。讲了半天，我就说：“我说耶稣这个人到底存在不存在？”我弟弟，他那个时候他根本刚刚听说，结果他就说不可能不存在，要是不存在的话，怎么会传得这么厉害！而且医院还有十字架，是不是？他这么一说，我才想起来。我就说原来耶稣真存在。所以我给别人传福音，别人反而告诉我耶稣是真的，我自己都不承认耶稣是真的。耶稣真存在，否则我们怎么可能有礼拜天，有黑色星期五，有十字架等。
       后来，我就看塔西佗的《历史》，看约瑟夫的《犹太古史》，里面都讲到耶稣的存在，这点毋庸置疑。塔西佗跟约瑟夫都是伟大的历史学家，他们都提到了。因此你就很容易认为说耶稣是伟大的历史人物和道德家，耶稣是宗教教主，耶稣很有智慧，这三件事很容易了，很多人是这么想的。

但问题是当我后来再去看《铁证待判》的时候，然后再去看《返璞归真》的时候，书里面就问了一个很好的问题：你可以认为孔子、释迦摩尼、默罕默德是历史人物，是伟大的道德家，是教主，很有智慧。但是唯独不可以说耶稣。为什么呢？因为耶稣教训的核心就是他是上帝的儿子，他是道路、真理、生命。你想这个人天天念叨这事，你竟认为他是伟大的道德家，他天天念叨都是在胡扯吗？他自己疯了吗？肯定不是！疯了的人，能说出凯撒的归给凯撒，神的归给神吗？你让疯子说一句这种话——你希望别人怎样待你就怎样待别人。你让疯子说这句话，怎么可能呢？这话太牛了，是不是？因此，他不可能是疯子。因此，唯一的可能是他是骗子。他骗了，到底有什么好处呢？他把自己骗到十字架上有什么好处？没什么好处，哪有这种当骗子的？因此唯一的可能就是耶稣真如他所说，就是上帝的儿子。他讲的就是真理，你是不可能同时认为他是伟大的道德家，又认为他不是上帝的儿子，这是不可能的。
       因此，当人接受耶稣的时候，先是接受他为我的救主，就是你承认有罪，他救了你，能让你得永生、进天国。这就是一个狭义的福音。另外，还有一个很广阔的层面，就是有一天他成了你的生命之主，你把你的主权给了他，由他来决定你的人生的每一个方向。

我要问问你，你现在在哪一个层面？那你的生命中有什么样的瓶颈和问题呢？想象一下主如何让你面对和解决，为此可以写下一句祷告的话。就在你的人生中，你目前有什么瓶颈和问题？

比如说你有社交恐惧症，那你就可以说：“主耶稣，请让我能够克服。靠着你，勇敢与人交往。”这成了两句话了，一句话就行：“主啊，请让我克服社交恐惧症！”记住，他接纳的是软弱的人，不是强壮的人。所以作耶稣的学徒，而不是跟着学怎么从事宗教活动，而是在实际生活中真实生活，也就是你要跟他来真的，他就跟你来真的。你不能跟他玩虚的，没用，就是把你的心给他，他会把真理给你，你会跟他有最深的相交。

一个姊妹，她特别恨她的同事，结果问牧师应该怎么做。牧师说：很简单，你去爱她。她本来问她怎么不恨，但是牧师说你要去爱她，因为这是耶稣的命令。这个姊妹就说怎么爱她呢？牧师说你见了面，夸奖她一句，跟她握手，拥抱她一下。结果这个姊妹就真去做了，做了之后真经历到耶稣的爱充满了她。

你不去做，你怎么知道他才是真的？所以，翻过来第10页，在这里就有一个表，就是我们从自然人、个体人到位格人的转化。这两个词汇，自然人到位格人，这个说法非常好。你做基督徒不是做一个宗教教徒，你是要做一个真正的人。诸位要做一个真正的有人情味的人。所以你生下来并不是位格人，当然也不是猪和狗，你本来就是人，但是那个人是一个被罪玷污的、活在物质中的人。你需要觉醒过来，成为真正的位格人。位格人什么意思？就好比是，你谈恋爱不能关起门来谈，你得跟一个你爱的人也爱你的人交流。然后在交流中，你们显露了你们的真实可以爱的位格。谈过恋爱的都知道，没谈过怎么说也不明白。所以就只能点到为止了。那么就说，友谊，我们下一阶段讲友谊也会是这样。你在那一刻才觉得自己活得像个人，而以前叫白活了。这就叫自然人到位格人的转化。

这里有一个表，我觉得这个表也是非常棒，它来告诉你说，左边这个为什么是错的？右边这个才是对的。所以只有基督教给我们位格人的伟大观念。所以你不成为基督徒就不能构成一个真正的人，也不能真正享受爱情、友谊、良师和前途。你根本就不可能在这个世上拥有真正的幸福和喜乐可言。

在最后的时候我说，个体人是自我成全、依靠自我。但是位格人是成全自我，依靠真理。不一样，每一句都很讲究，你自己可以来看一下。人，不是孤零零的物质的存在，人是一个面向上帝的实存。

在你的生命中要让耶稣在场！在这里举了彼得打渔的例子。然后，他一开始称耶稣为夫子，但是后来当到鱼之后，他称他为主。彼得老认为在于在渔业方面他是专家，但是那一刻他突然发现耶稣在任何领域都是专家。你要把人生的主权交出来给他。

所以，第10题，信心就是使自我成为真我，敢于做自己，必能透明地安息在上帝里面。用马丁·路德的说法：“信心，就是对接受的接受。”你本来不能够接受自己，但是上帝接受了你，于是你接受了上帝接受你这个事实。信心就是对接受的接受。所以，你活在自己里面，还是活在上帝里面，自己来做决定。

耶稣呼召门徒有五大特点，你自己消化吸收，是主在呼召你，然后也讲一讲三一神与你的关系，也就是圣父告诉你，我们有一个来源；圣子告诉我们有罪，需要借着耶稣来解决；圣灵告诉我们，我们有真正的归宿，我们的信仰是来自于圣灵的感动。

感谢神，我们一起来祷告：“天父，我们谢谢你，带领我们这一刻，让我们知道耶稣怎么样做我们的导师，乃是要做我们的救主和生命的主，愿你恩待我们，让我们向神觉醒，也能够知道我们的尊贵，成为真正有位格相交、在关系中生存的人。愿你继续恩待保守，我们接下来也会有见证，求神来带领、恩待！以上我们祷告奉耶稣基督圣名，阿们！”（郭俊毅文字录入）